CAPÍTULO V.

"Ich bin der Geist der stets verneint." (Sou o espírito que sempre nega.) — (Mefistófeles em FAUSTO.)

"O Espírito da verdade, que o mundo não pode receber, porque não O vê, nem O conhece." — Evangelho segundo João, xiv., 17.

"Milhões de criaturas espirituais caminham pela terra, Invisíveis, tanto quando despertamos como quando dormimos." — MILTON.

"O mero esclarecimento intelectual não pode reconhecer o espiritual.

Assim como o sol apaga um incêndio, o espírito apaga os olhos do mero intelecto.

— W. HOWITT.

TEM havido uma confusão infinita de nomes para expressar uma e a mesma coisa.

O caos dos antigos; o fogo sagrado zoroastriano, ou o Antusbyrum dos parses; o fogo de Hermes; o fogo de Elmes dos antigos germanos; o relâmpago de Cibele; a tocha ardente de Apolo; a chama no altar de Pã; o fogo inextinguível no templo da Acrópole, e no de Vesta; a chama de fogo do elmo de Plutão; as centelhas brilhantes nos chapéus dos Dioscuros, na cabeça da Górgona, no elmo de Palas, e no caduceu de Mercúrio; o puvr a[sbesto"; o Phtha egípcio, ou Rá; o Zeus Cataibates grego (o descendente); as línguas de fogo pentecostais; a sarça ardente de Moisés; a coluna de fogo do Êxodo, e a "lâmpada ardente" de Abraão; o fogo eterno do "abismo sem fundo"; os vapores oraculares de Delfos; a luz sideral dos Rosacruzes; o AKASA dos adeptos hindus; a Luz Astral de Eliphas Levi; a aura nervosa e o fluido dos magnetistas; o od de Reichenbach; o globo de fogo, ou gato-meteoro de Babinet; o Psychod e a força ectênica de Thury; a força psíquica do Sargento Cox e do Sr. Crookes; o magnetismo atmosférico de alguns naturalistas; o galvanismo; e, finalmente, a eletricidade, são apenas vários nomes para muitas manifestações diferentes, ou efeitos, da mesma misteriosa causa que tudo permeia — o Arqueu grego, ou Arcai'o".

Sir E. Bulwer-Lytton, em sua Raça Vindoura, descreve-a como o VRIL, usado pelas populações subterrâneas, e permitiu que seus leitores a tomassem

i., cap.

xiv.

 Apreendemos que o nobre autor cunhou seus nomes curiosos contraindo palavras das línguas clássicas.

Gy viria de gune; vril de viril.

O VÉU DE ÍSIS.

por uma ficção.

"Essas pessoas", diz ele, "consideram que no vril haviam chegado à unidade nos agentes energéticos naturais"; e prossegue mostrando que Faraday as insinuou "sob o termo mais cauteloso de correlação", assim:

"Durante muito tempo mantive uma opinião, quase chegando a uma convicção, em comum, creio eu, com muitos outros amantes do conhecimento natural, de que as várias formas sob as quais as forças da matéria se manifestam TÊM UMA ORIGEM COMUM; ou, em outras palavras, são tão diretamente relacionadas e naturalmente dependentes, que são conversíveis, por assim dizer, umas nas outras, e possuem equivalentes de poder em sua ação."

Por mais absurda e anticientífica que possa parecer nossa comparação de um vril fictício inventado pelo grande romancista, e a força primal do igualmente grande experimentalista, com a luz astral cabalística, é, no entanto, a verdadeira definição dessa força.

Descobertas estão sendo constantemente feitas para corroborar a afirmação assim ousadamente apresentada.

Desde que começamos a escrever esta parte de nosso livro, um anúncio foi feito em vários jornais sobre a suposta descoberta de uma nova força pelo Sr. Edison, o eletricista, de Newark, Nova Jersey, força essa que parece ter pouco em comum com a eletricidade ou o galvanismo, exceto o princípio da condutividade.

Se demonstrada, poderá permanecer por muito tempo sob algum nome científico pseudônimo; mas, no entanto, será apenas um dos numerosos filhos da família gerada desde o princípio dos tempos por nossa mãe cabalística, a Virgem Astral.

De fato, o descobridor diz que "é tão distinta, e tem leis tão regulares quanto o calor, o magnetismo ou a eletricidade". O jornal que contém o primeiro relato da descoberta acrescenta que "o Sr. Edison pensa que ela existe em conexão com o calor, e que também pode ser gerada por meios independentes e ainda não descobertos".

Outra das mais surpreendentes descobertas recentes é a possibilidade de aniquilar a distância entre vozes humanas — por meio do telefone (sonoro à distância), um instrumento inventado pelo Professor A. Graham Bell.

Essa possibilidade, primeiramente sugerida pelo pequeno "telégrafo dos namorados", consistindo em pequenas xícaras de estanho com pergaminho e barbante, aparelho pelo qual uma conversa pode ser mantida a uma distância de duzentos pés, desenvolveu-se no telefone, que se tornará a maravilha desta era.

Uma longa conversa ocorreu entre Boston e Cambridgeport por telégrafo; "cada palavra sendo distintamente ouvida e perfeitamente compreendida, e as modulações das vozes sendo bastante distinguíveis," de acordo com o relatório oficial.

A voz é capturada, por assim dizer, e mantida em forma por um ímã, e a onda sonora transmitida pela eletricidade agindo em uníssono e cooperando com o ímã.

Todo o sucesso depende de um controle perfeito das correntes elétricas e do

A FORÇA DE EDISON E O TELEFONE DE BELL.

poder dos ímãs utilizados, com os quais a primeira deve cooperar.

"A invenção," relata o jornal, "pode ser rudemente descrita como uma espécie de trombeta, sobre a boca da qual é esticada uma membrana delicada, que, quando a voz é lançada no tubo, expande-se para fora na proporção da força da onda sonora.

Ao lado externo da membrana está fixada uma peça de metal, que, à medida que a membrana se expande para fora, conecta-se com um ímã, e este, com o circuito elétrico, é controlado pelo operador.

Por algum princípio, ainda não totalmente compreendido, a corrente elétrica transmite a onda sonora exatamente como é emitida pela voz na trombeta, e o ouvinte na outra extremidade da linha, com uma trombeta gêmea ou fac-símile ao ouvido, ouve cada palavra distintamente e prontamente detecta as modulações da voz do falante."

Assim, diante de tão maravilhosas descobertas de nossa era, e das possibilidades mágicas adicionais latentes e ainda não descobertas no reino ilimitado da natureza, e ainda, em vista da grande probabilidade de que a Força de Edison e o Telefone do Professor Graham Bell possam desestabilizar, senão completamente subverter todas as nossas ideias sobre os fluidos imponderáveis, não seria bom para aquelas pessoas que possam ser tentadas a contestar nossas afirmações esperar e ver se elas serão corroboradas ou refutadas por descobertas posteriores.

Somente em conexão com essas descobertas, talvez possamos bem lembrar nossos leitores das muitas sugestões encontradas nas histórias antigas sobre um certo segredo possuído pelo sacerdócio egípcio, que podia instantaneamente comunicar-se, durante a celebração dos Mistérios, de um templo a outro, mesmo que o primeiro estivesse em Tebas e o último na outra extremidade do país; as lendas atribuindo isso, como é natural, às "tribos invisíveis" do ar, que carregam mensagens para os mortais.

O autor de *Pre-Adamite Man* cita um caso que, sendo apresentado apenas com base em sua própria autoridade, e parecendo ele incerto se a história provém de Macrino ou de algum outro escritor, pode ser aceito pelo que vale.

Ele encontrou boas evidências, diz ele, durante sua estada no Egito, de que "uma das Cleópatras (?) enviou notícias por um fio a todas as cidades, de Heliópolis a Elefantina, no Alto Nilo."

Não faz muito tempo que o Professor Tyndall nos introduziu em um novo mundo, povoado de formas aéreas da mais arrebatadora beleza.

"A descoberta consiste," diz ele, "em submeter os vapores de líquidos voláteis à ação da luz solar concentrada, ou ao feixe concentrado da luz elétrica." Os vapores de certos nitritos, iodetos e ácidos são submetidos à ação da luz em um tubo experimental, disposto horizontalmente, e organizado de modo que o eixo do tubo e o dos feixes paralelos emitidos pela lâmpada coincidam.


Os vapores formam nuvens de matizes magníficos e se organizam em formas de vasos, de garrafas e cones, em ninhos de seis ou mais; de conchas, de tulipas, rosas, girassóis, folhas e de volutas intrincadas.

"Em um caso," ele nos conta, "o botão de nuvem cresceu rapidamente em uma cabeça de serpente; uma boca se formou, e da nuvem, um cordão de nuvem semelhante a uma língua foi lançado." Finalmente, para coroar o clímax das maravilhas, "uma vez assumiu positivamente a forma de um peixe, com olhos, guelras e barbilhões.

A dualidade da forma animal foi exibida por completo, e não havia disco, espiral ou mancha em um lado que não existisse no outro."

Esses fenômenos podem possivelmente ser explicados em parte pela ação mecânica de um feixe de luz, que o Sr. Crookes demonstrou recentemente.

Por exemplo, é um caso suponível que os feixes de luz possam ter constituído um eixo horizontal, em torno do qual as moléculas perturbadas dos vapores se reuniram em formas de globos e fusos.

Mas como explicar o peixe, a cabeça de serpente, os vasos, as flores de diferentes variedades, as conchas? Isso parece oferecer um dilema à ciência tão desconcertante quanto o gato-meteoro de Babinet.

Não sabemos que Tyndall se aventurou a dar uma explicação tão absurda de seus fenômenos extraordinários quanto a do francês sobre os seus.

Aqueles que não deram atenção ao assunto podem se surpreender ao descobrir quanto era conhecido nos tempos antigos sobre esse princípio sutil e onipresente que foi recentemente batizado de O ÉTER UNIVERSAL.

Antes de prosseguir, desejamos mais uma vez enunciar em duas proposições categóricas o que foi insinuado anteriormente.

Essas proposições eram leis demonstradas pelos antigos teurgistas.

I. Os chamados milagres, começando com Moisés e terminando com Cagliostro, quando genuínos, eram, como de Gasparin muito justamente insinua em sua obra sobre os fenômenos, "perfeitamente de acordo com a lei natural"; portanto — não há milagres.

A eletricidade e o magnetismo foram inquestionavelmente usados na produção de alguns dos prodígios; mas agora, o mesmo que então, eles são postos em requisição por todo sensitivo, que é levado a usar inconscientemente esses poderes pela natureza peculiar de sua organização, que serve como condutor para alguns desses fluidos imponderáveis, ainda tão imperfeitamente conhecidos pela ciência.

Essa força é o pai prolífico de inúmeros atributos e propriedades, muitos, ou melhor, a maioria dos quais, são ainda desconhecidos da física moderna.

II. Os fenômenos da magia natural, testemunhados no Sião, na Índia, no Egito e em outros países orientais, não têm nenhuma relação com prestidigitação; um sendo um efeito físico absoluto, devido à ação de forças naturais ocultas, o outro, um mero resultado enganoso

DE ONDE A PALAVRA, ÍMÃ?

obtido por manipulações hábeis suplementadas com conluio.

Os taumaturgos de todos os períodos, escolas e países produziam suas maravilhas, porque eram perfeitamente familiarizados com as ondas imponderáveis — em seus efeitos — mas de outra forma perfeitamente tangíveis da luz astral.

Eles controlavam as correntes guiando-as com seu poder de vontade.

As maravilhas eram de caráter físico e psicológico; as primeiras abrangendo efeitos produzidos sobre objetos materiais, as últimas, os fenômenos mentais de Mesmer e seus sucessores.

Essa classe foi representada em nosso tempo por dois homens ilustres, Du Potet e Regazzoni, cujos poderes maravilhosos foram bem atestados na França e em outros países.

O mesmerismo é o ramo mais importante da magia; e seus fenômenos são os efeitos do agente universal que subjaz a toda magia e produziu em todas as épocas os chamados milagres.

Os antigos o chamavam de Caos; Platão e os pitagóricos o nomearam a Alma do Mundo.

Segundo os hindus, a Divindade, na forma do éter, permeia todas as coisas.

É o Fluido invisível, mas, como dissemos antes, demasiado tangível.

Entre outros nomes, este Proteu universal — ou "o Todo-Poderoso nebuloso", como de Mirville o chama em zombaria — era denominado pelos teurgistas "o fogo vivo", o "Espírito da Luz" e Magnes.

Esta última designação indica suas propriedades magnéticas e revela sua natureza mágica.

Pois, como expresso com precisão por um de seus inimigos — mavgo" e mavgnh" são dois ramos que crescem do mesmo tronco e produzem os mesmos resultados.

Magnetismo é uma palavra cuja derivação devemos buscar em uma época incrivelmente remota.

A pedra chamada ímã é considerada por muitos como devendo seu nome a Magnésia, uma cidade ou distrito da Tessália, onde essas pedras eram encontradas em abundância.

Acreditamos, no entanto, que a opinião dos hermetistas seja a correta.

A palavra Magh, magus, deriva do sânscrito Mahaji, o grande ou sábio (o ungido pela sabedoria divina). "Eumolpo é o fundador mítico dos Eumólpidas

Neste ponto, pelo menos, estamos em terreno firme.

O testemunho do Sr. Crookes corrobora nossas afirmações.

Na página 84 de seu panfleto sobre "Espiritualismo Fenomenal", ele diz: "As muitas centenas de fatos que estou preparado para atestar — fatos que imitar por mecanismos conhecidos ou meios físicos confundiria a habilidade de um Houdin, um Bosco ou um Anderson, respaldados por todos os recursos de maquinário elaborado e anos de prática — todos ocorreram em minha própria casa; em horários designados por mim mesmo e sob circunstâncias que absolutamente excluíam o emprego dos mais simples auxílios instrumentais."

Nesta designação, podemos descobrir o significado da frase enigmática encontrada no Zend-Avesta de que "o fogo dá conhecimento do futuro, ciência e fala amável", pois desenvolve uma eloquência extraordinária em alguns sensitivos.


(sacerdotes); os sacerdotes traçavam sua própria sabedoria até a Inteligência Divina." As várias cosmogonias mostram que a Alma Universal Arqueal era considerada por cada nação como a "mente" do Criador Demiúrgico, a Sophia dos Gnósticos, ou o Espírito Santo como princípio feminino.

Assim como os Magos derivaram seu nome dela, a pedra Magnésia ou ímã foi assim chamada em sua honra, pois foram eles os primeiros a descobrir suas propriedades maravilhosas.

Seus templos pontilhavam o país em todas as direções, e entre estes havia alguns templos de Hércules — daí a pedra, quando se soube que os sacerdotes a usavam para fins curativos e mágicos, recebeu o nome de pedra da Magnésia ou pedra de Héracles.

Sócrates, falando dela, observa: "Eurípides a chama de pedra da Magnésia, mas o povo comum, de pedra de Héracles." Foram o país e a pedra que receberam o nome dos Magos, não os Magos o nome de um ou de outro.

Plínio nos informa que o anel de casamento entre os romanos era magnetizado pelos sacerdotes antes da cerimônia.

Os antigos historiadores pagãos têm o cuidado de silenciar sobre certos Mistérios dos "sábios" (Magos), e Pausânias foi avisado em sonho, diz ele, para não desvelar os ritos sagrados do templo de Deméter e Perséfone em Atenas.

A ciência moderna, depois de ter negado inutilmente o magnetismo animal, viu-se forçada a aceitá-lo como um fato.

É agora uma propriedade reconhecida da organização humana e animal; quanto à sua influência psicológica e oculta, as Academias lutam contra ela, em nosso século, mais ferozmente do que nunca.

É tanto mais de se lamentar e até de se admirar, pois os representantes da "ciência exata" são incapazes de explicar ou mesmo de nos oferecer algo como uma hipótese razoável para a inegável potência misteriosa contida em um simples ímã.

Começamos a ter provas diárias de que essas potências estão na base dos mistérios teúrgicos e, portanto, talvez pudessem explicar as faculdades ocultas possuídas por taumaturgos antigos e modernos, bem como boa parte de suas mais surpreendentes realizações.

Tais foram os dons transmitidos por Jesus a alguns de

 "Hércules era conhecido como o rei dos Musianos," diz Schwab, ii., 44; e Musien era a festa de "Espírito e Matéria," Adônis e Vênus, Baco e Ceres.

(Veja Dunlap: "Mystery of Adonis," p. 95.) Dunlap mostra, com base na autoridade de Juliano e Anthon (67), que Esculápio, "o Salvador de todos," é idêntico a Phtha (o Intelecto criativo, a Sabedoria Divina), e a Apolo, Baal, Adônis e Hércules (ibid., p. 93), e Phtha é a "Anima mundi," a Alma Universal, de Platão, o Espírito Santo dos egípcios, e a Luz Astral dos Cabalistas.

M. Michelet, no entanto, considera o Héracles grego um personagem diferente, o adversário das orgias báquicas e de seus sacrifícios humanos associados.

 Platão: "Íon" (Burgess), vol.

iv., p. 294.               "Ática," i., xiv.

JESUS SENTIU A PERDA DE PODER.

seus discípulos.

No momento de suas curas milagrosas, o Nazareno sentia um poder que dele emanava.

Sócrates, em seu diálogo com Teages, falando-lhe de seu deus familiar (daimon) e de seu poder de transmitir (a sabedoria de Sócrates) aos seus discípulos ou de impedir que ela beneficiasse aqueles com quem convive, traz o seguinte exemplo em corroboração de suas palavras: "Vou lhe contar, Sócrates", diz Aristides, "uma coisa incrível, de fato, pelos deuses, mas verdadeira.

Eu progredi quando convivi contigo, mesmo se estivesse apenas na mesma casa, embora não no mesmo cômodo; mas mais ainda, quando estava no mesmo cômodo . . . e muito mais quando olhava para ti.

. . Mas progredi de longe mais quando me sentava perto de ti e te tocava."

Isto é o magnetismo e o mesmerismo modernos de Du Potet e de outros mestres, que, quando submetem uma pessoa à sua influência fluídica, podem transmitir-lhe todos os seus pensamentos, mesmo à distância, e com um poder irresistível forçar seu sujeito a obedecer às suas ordens mentais.

Mas quão melhor era essa força psíquica conhecida pelos antigos filósofos! Podemos colher algumas informações sobre esse assunto das fontes mais antigas.

Pitágoras ensinava a seus discípulos que Deus é a mente universal difundida por todas as coisas, e que essa mente, pela só virtude de sua universal identidade, podia ser comunicada de um objeto a outro e ser feita para criar todas as coisas pela só força de vontade do homem.

Com os antigos gregos, Kurios era o deus-Mente (Nous). "Ora Koros (Kurios) significa a natureza pura e sem mistura do intelecto — sabedoria", diz Platão. Kurios é Mercúrio, a Sabedoria Divina, e "Mercúrio é o Sol" (Sol), de quem Thaut — Hermes — recebeu essa sabedoria divina, que, por sua vez, ele transmitiu ao mundo em seus livros.

Hércules é também o Sol — o celeiro celestial do magnetismo universal; ou melhor, Hércules é a luz magnética que, tendo aberto caminho através do "olho aberto do céu", entra nas regiões do nosso planeta e assim se torna o Criador.

Hércules passa pelos doze trabalhos, o valente Titã! Ele é chamado "Pai de Todos" e

 "Crátilo," p. 79.         "Arnóbio," vi., xii.

Como mostraremos nos capítulos subsequentes, o sol não era considerado pelos antigos como a causa direta da luz e do calor, mas apenas como um agente daquela, através do qual a luz passa em seu caminho até nossa esfera.

Assim, ele era sempre chamado pelos egípcios de "o olho de Osíris", que era ele próprio o Logos, o Primeiro-gerado, ou a luz manifestada ao mundo, "que é a mente e o intelecto divino do Oculto". É somente essa luz da qual temos consciência que é o Demiurgo, o criador de nosso planeta e de tudo o que lhe pertence; com os universos invisíveis e desconhecidos disseminados pelo espaço, nenhum dos deuses-sol tinha qualquer relação. A ideia é expressa muito claramente nos "Livros de Hermes".

O VÉU DE ÍSIS

"autogerado" "(autophues)". Hércules, o Sol, é morto pelo Diabo, Tifão, e assim também Osíris, que é o pai e irmão de Hórus, e ao mesmo tempo idêntico a ele; e não devemos esquecer que o ímã era chamado de "osso de Hórus", e o ferro, "osso de Tifão". Ele é chamado de "Hércules Invicto" apenas quando desce ao Hades (o jardim subterrâneo) e, arrancando as "maçãs de ouro" da "árvore da vida", mata o dragão.

A rude força titânica, o "revestimento" de cada deus-sol, opõe sua força de matéria cega ao espírito magnético divino, que tenta harmonizar tudo na natureza.

Todos os deuses-sol, com seu símbolo, o sol visível, são criadores apenas da natureza física.

O espiritual é obra do Deus Supremo — o Oculto, o Sol espiritual Central — e de seu Demiurgo — a Mente Divina de Platão e a Sabedoria Divina de Hermes Trismegisto — a sabedoria emanada de Oulom ou Cronos.

"Após a distribuição do Fogo puro, nos Mistérios Samotrácios, uma nova vida começou." ∫∫ Este era o "novo nascimento", ao qual Jesus alude em sua conversa noturna com Nicodemos.

"Iniciados no mais bendito de todos os Mistérios, sendo nós mesmos puros... tornamo-nos justos e santos com sabedoria." ¶ "Ele soprou sobre eles e lhes disse: 'Recebei o Santo Pneuma'." E esse simples ato de força de vontade era suficiente para transmitir a vaticinação em sua forma mais nobre e perfeita, se tanto o iniciador quanto o iniciado fossem dignos dela. Zombar desse dom, mesmo em seu aspecto atual, "como a prole corrupta e o resíduo persistente de uma era ignorante de superstição, e condená-lo precipitadamente como indigno de investigação sóbria, seria tão antifilosófico quanto errado", observa o Rev.

J. B. Gross.

"Remover o véu que esconde nossa visão do futuro tem sido tentado — em todas as épocas do mundo; e, portanto, a propensão a perscrutar o seio do tempo, considerada como uma das faculdades da mente humana, nos é recomendada sob a sanção de Deus.

. . . Zuinglius, o reformador suíço, atestou a abrangência de sua fé na providência do Ser Supremo, na doutrina cosmopolita de que o Espírito Santo não estava excluído da porção mais digna do mundo pagão.

Admitindo sua verdade, não podemos

 Movers, 525. Dunlap: "Mistérios de Adônis," 94.

 Preller: ii., 153. Esta é evidentemente a origem do dogma cristão de Cristo descendo ao inferno e vencendo Satanás.

 Este importante fato explica admiravelmente o grosseiro politeísmo das massas, e a refinada e altamente filosófica concepção de um Deus único, que era ensinada apenas nos santuários dos templos "pagãos".

∫∫ Anthon: "Cabeiria."    ¶ Platão: "Fedro," tradução de Cary.

 João xx., 22.

UMA LENDA ESCANDINAVA.

facilmente conceber uma razão válida pela qual um pagão, assim favorecido, não seria capaz de verdadeira profecia."

Agora, o que é essa substância mística e primordial? No livro de Gênesis, no início do primeiro capítulo, ela é chamada de "face das águas", que se diz ter sido incubada pelo "Espírito de Deus". Jó menciona, no capítulo xxvi., 5, que "coisas mortas são formadas sob as águas, e seus habitantes". No texto original, em vez de "coisas mortas", está escrito mortos Rephaim (gigantes, ou homens primitivos poderosos), dos quais a "Evolução" pode um dia traçar nossa raça atual.

Na mitologia egípcia, Kneph, o Deus eterno não revelado, é representado por um emblema de serpente da eternidade circundando uma urna de água, com sua cabeça pairando sobre as águas, que ele incuba com seu sopro.

Neste caso, a serpente é o Agathodaimon, o bom espírito; em seu aspecto oposto, é o Kakodaimon — o mau.

Nas Eddas escandinavas, o orvalho de mel — o alimento dos deuses e das abelhas criativas e laboriosas de Yggdrasill — cai durante as horas da noite, quando a atmosfera está impregnada de umidade; e nas mitologias do Norte, como princípio passivo da criação, tipifica a criação do universo a partir da água; esse orvalho é a luz astral em uma de suas combinações e possui propriedades tanto criativas quanto destrutivas.

Na lenda caldeia de Beroso, Oannes ou Dagon, o homem-peixe, instruindo o povo, mostra o mundo infantil criado a partir da água e todos os seres originando-se dessa matéria prima.

Moisés ensina que somente a terra e a água podem trazer uma alma viva; e lemos nas Escrituras que as ervas não podiam crescer até que o Eterno fizesse chover sobre a terra.

No Popol-Vuh mexicano, o homem é criado a partir de lama ou argila (terre glaise), tirada de sob a água.

Brahma cria Lomus, o grande Muni (ou primeiro homem), sentado em seu lótus, somente depois de ter chamado à existência os espíritos, que assim gozaram entre os mortais de uma prioridade de existência, e ele o cria a partir de água, ar e terra.

Os alquimistas afirmam que a terra primordial ou pré-adâmica, quando reduzida à sua primeira substância, está em seu segundo estágio de transformação como água clara, sendo o primeiro o alkahest propriamente dito.

Diz-se que essa substância primordial contém em si mesma a essência de tudo o que constitui o homem; ela não tem apenas todos os elementos do seu ser físico, mas até mesmo o "sopro da vida" em estado latente, pronto para ser despertado.

Isso ela deriva da "incubação" do Espírito de Deus sobre a face das águas — o caos; de fato, essa substância é o próprio caos.

Foi a partir disso que Paracelso afirmou ser capaz de fazer seus "homúnculos"; e

 Alkahest, palavra usada pela primeira vez por Paracelso, para designar o menstruo ou solvente universal, que é capaz de reduzir todas as coisas.


é por isso que Tales, o grande filósofo natural, sustentava que a água era o princípio de todas as coisas na natureza.

O que é o Caos primordial senão o éter? O Éter moderno; não tal como é reconhecido pelos nossos cientistas, mas tal como era conhecido pelos antigos filósofos, muito antes do tempo de Moisés; Éter, com todas as suas propriedades misteriosas e ocultas, contendo em si os germes da criação universal; Éter, a virgem celestial, a mãe espiritual de toda forma e ser existente, de cujo seio, tão logo "incubado" pelo Espírito Divino, são chamados à existência Matéria e Vida, Força e Ação.

Eletricidade, magnetismo, calor, luz e ação química são tão pouco compreendidos ainda hoje que novos fatos estão constantemente ampliando o alcance do nosso conhecimento.

Quem sabe onde termina o poder deste gigante proteano — o Éter; ou de onde vem sua misteriosa origem? — Quem, queremos dizer, que nega o espírito que nele trabalha e dele evolui todas as formas visíveis?

É tarefa fácil mostrar que as lendas cosmogônicas de todo o mundo se baseiam num conhecimento que os antigos possuíam daquelas ciências que em nossos dias se aliaram para sustentar a doutrina da evolução; e que pesquisas adicionais podem demonstrar que eles estavam muito mais familiarizados com o próprio fato da evolução, abrangendo tanto seus aspectos físicos quanto espirituais, do que nós estamos agora.

Para os antigos filósofos, a evolução era um teorema universal, uma doutrina que abrangia o todo, e um princípio estabelecido; enquanto nossos evolucionistas modernos podem nos apresentar apenas teorias especulativas; com teoremas particulares, se não inteiramente negativos.

É inútil que os representantes de nossa sabedoria moderna encerrem o debate e pretendam que a questão está resolvida, meramente porque a fraseologia obscura do relato mosaico conflita com a exegese definida da "ciência exata".

Ao menos um fato está provado: não há fragmento cosmogônico, a qualquer nação que pertença, que não prove, por esta alegoria universal da água e do espírito pairando sobre ela, que, não mais do que nossos físicos modernos, nenhum deles sustentava que o universo surgisse da existência a partir do nada; pois todas as suas lendas começam com aquele período em que vapores nascentes e a escuridão ciméria jaziam pairando sobre uma massa fluida, pronta para iniciar sua jornada de atividade ao primeiro bater do sopro d'Aquele que é o Não Revelado.

A Ele sentiam, se não O viam.

Suas intuições espirituais não estavam tão obscurecidas pela sutil sofisma das eras vindouras como as nossas estão agora.

Se falavam menos da era Siluriana desenvolvendo-se lentamente na Mamífera, e se o tempo Cenozoico era registrado apenas por várias alegorias do homem primitivo — o Adão de nossa raça — isso é, afinal, apenas uma prova negativa de que seus "sábios" e líderes não conheciam esses períodos sucessivos tão bem quanto nós conhecemos agora.

SELO DE SALOMÃO DE ORIGEM HINDU.

Nos dias de Demócrito e Aristóteles, o ciclo já havia começado a entrar em seu caminho descendente de progresso.

E se esses dois filósofos pudessem discutir tão bem a teoria atômica e traçar o átomo até seu ponto material ou físico, seus ancestrais podem ter ido ainda mais longe e seguido sua gênese muito além desse limite onde o Sr. Tyndall e outros parecem enraizados no local, não ousando cruzar a linha do "Incompreensível". As artes perdidas são prova suficiente de que, mesmo que suas realizações em fisiografia sejam hoje duvidadas, devido aos escritos insatisfatórios de seus físicos e naturalistas — por outro lado, seu conhecimento prático em fitoquímica e mineralogia excedia em muito o nosso.

Além disso, eles podem ter sido perfeitamente versados na história física do nosso globo sem publicar seu conhecimento para as massas ignorantes naquelas eras de Mistérios religiosos.

Portanto, não é apenas dos livros mosaicos que pretendemos aduzir prova para nossos argumentos adicionais.

Os antigos judeus obtiveram todo o seu conhecimento — religioso e profano — das nações com as quais os vemos misturados desde os períodos mais remotos.

Mesmo a mais antiga de todas as ciências, sua "doutrina secreta" cabalística, pode ser rastreada em cada detalhe até sua fonte primordial, a Alta Índia, ou Turquestão, muito antes do tempo de uma separação distinta entre as nações arianas e semíticas.

O Rei Salomão, tão celebrado pela posteridade, como diz o historiador Josefo, por sua habilidade mágica, obteve seu conhecimento secreto da Índia através de Hirão, o rei de Ofir, e talvez de Sabá.

Seu anel, comumente conhecido como "selo de Salomão", tão celebrado pela potência de seu domínio sobre os vários tipos de gênios e demônios, em todas as lendas populares, é igualmente de origem hindu.

Escrevendo sobre a pretensiosa e abominável habilidade dos "adoradores do diabo" de Travancore, o Rev.

Samuel Mateer, da Sociedade Missionária de Londres, afirma ao mesmo tempo estar de posse de um volume manuscrito muito antigo de encantamentos e feitiços mágicos na língua malaiala, dando instruções para efetuar uma grande variedade de propósitos.

Naturalmente, ele acrescenta que "muitos deles são temíveis em sua malignidade e obscenidade", e apresenta em sua obra o fac-símile de alguns amuletos com figuras e desenhos mágicos sobre eles.

Encontramos entre eles um com a seguinte legenda: "Para remover tremores

viii., c. 2, 5.


decorrente de possessão demoníaca — escreva esta figura numa planta que tenha seiva leitosa e crave um prego nela; o tremor cessará." A figura é o idêntico selo de Salomão, ou o duplo triângulo dos cabalistas.

Terá o hindu obtido isso do cabalista judeu, ou este último da Índia, por herança de seu grande rei-cabalista, o sábio Salomão? Mas deixaremos essa disputa trivial para continuar a questão mais interessante da luz astral e suas propriedades desconhecidas.

Admitindo, então, que esse agente mítico seja o Éter, procederemos a ver o que e quanto dele é conhecido pela ciência.

Com respeito aos vários efeitos dos diferentes raios solares, Robert Hunt, F. R. S., observa, em suas *Researches on Light in its Chemical Relations*, que: "Aqueles raios que dão mais luz — os raios amarelos e laranja — não produzirão mudança de cor no cloreto de prata"; enquanto "aqueles raios que têm o menor poder iluminante — os azuis e violetas — produzem a maior mudança, e em tempo excessivamente curto.

. . . O

As reivindicações de certos "adeptos", que não concordam com as dos estudantes da Cabala puramente judaica, e mostram que a "doutrina secreta" se originou na Índia, de onde foi trazida para a Caldeia, passando subsequentemente para as mãos dos "Tanaim" hebreus, são singularmente corroboradas pelas pesquisas dos missionários cristãos.

Esses piedosos e eruditos viajantes vieram inadvertidamente em nosso auxílio.

O Dr. Caldwell, em sua *Comparative Grammar of the Dravidian Languages*, p. 66, e o Dr. Mateer, em *Land of Charity*, p. 83, apoiam plenamente nossas afirmações de que o "sábio" Rei Salomão obteve todo o seu conhecimento cabalístico da Índia, como a figura mágica acima bem mostra.

O primeiro missionário deseja provar que espécimes muito antigos e enormes da árvore baobá, que não é, ao que parece, nativa da Índia, mas pertence ao solo africano, e "encontrada apenas em vários sítios antigos de comércio estrangeiro (em Travancore), podem, por tudo o que sabemos", acrescenta ele, "ter sido introduzidos na Índia e plantados pelos servos do Rei Salomão." A outra prova é ainda mais conclusiva.

Diz o Dr. Mateer, em seu capítulo sobre a História Natural de Travancore: "Há um fato curioso ligado ao nome desta ave (o pavão) que lança alguma luz sobre a história das Escrituras."

O Rei Salomão enviou sua frota a Tarshish (I Reis, x. 22), que retornava uma vez a cada três anos, trazendo "ouro e prata, marfim, macacos e pavões". Ora, a palavra usada na Bíblia Hebraica para pavão é "tukki", e como os judeus, naturalmente, não tinham palavra para essas aves finas até que fossem importadas pela primeira vez para a Judeia pelo Rei Salomão, não há dúvida de que "tukki" é simplesmente a antiga palavra tâmil "toki", o nome do pavão.

O macaco ou símio também é, em hebraico, chamado "koph", cuja palavra indiana é "kaphi". O marfim, como vimos, é abundante no sul da Índia, e o ouro é amplamente distribuído nos rios da costa ocidental.

Portanto, o "Tarshish" referido era, sem dúvida, a costa ocidental da Índia, e os navios de Salomão eram antigos "navios das Índias Orientais". E daí também podemos acrescentar, além de "ouro e prata, macacos e pavões", o Rei Salomão e seu amigo Hirão, de renome maçônico, obtiveram sua "magia" e "sabedoria" da Índia.

A TEORIA ONDULATÓRIA DESACREDITADA.

os vidros amarelos obstruem quase nenhuma luz; os vidros azuis podem ser tão escuros a ponto de permitir a permeação de uma quantidade muito pequena.

E ainda vemos que sob o raio azul tanto a vida vegetal quanto a animal manifestam um desenvolvimento desordenado, enquanto sob o raio amarelo ele é proporcionalmente detido.

Como é possível explicar isso satisfatoriamente sob qualquer outra hipótese senão que tanto a vida animal quanto a vegetal são fenômenos eletromagnéticos modificados de maneira diferente, ainda desconhecidos em seus princípios fundamentais?

O Sr. Hunt descobre que a teoria ondulatória não explica os resultados de seus experimentos.

Sir David Brewster, em seu Tratado de Óptica, mostrando que "as cores da vida vegetal surgem... de uma atração específica que as partículas desses corpos exercem sobre os raios de luz de diferentes cores", e que "é pela luz do sol que os sucos coloridos das plantas são elaborados, que as cores dos corpos são mudadas, etc."

. . ." observa que não é fácil admitir "que tais efeitos possam ser produzidos pela mera vibração de um meio etéreo." E ele é forçado, diz ele, "por esta classe de fatos, a raciocinar como se a luz fosse material (?)." O Professor Josiah P. Cooke, da Universidade de Harvard, diz que "não pode concordar . . . com aqueles que consideram a teoria ondulatória da luz como um princípio estabelecido da ciência." A doutrina de Herschel, de que a intensidade da luz, em efeito de cada ondulação, "é inversamente proporcional ao quadrado da distância do corpo luminoso," se correta, prejudica consideravelmente, senão mata, a teoria ondulatória.

Que ele está certo foi provado repetidamente por experimentos com fotômetros; e, embora comece a ser muito duvidada, a teoria ondulatória ainda está viva.

Como o General Pleasonton, da Filadélfia, empreendeu combater esta hipótese anti-pitagórica, e dedicou-lhe um volume inteiro, não podemos fazer melhor do que remeter o leitor à sua obra recente sobre o Raio Azul, etc.

Deixamos a teoria de Thomas Young, que, segundo Tyndall, "colocou sobre uma base imóvel a teoria ondulatória da luz," defender-se como puder, com o experimentador da Filadélfia.

Eliphas Levi, o mago moderno, descreve a luz astral na seguinte sentença: "Dissemos que para adquirir poder mágico, duas coisas são necessárias: desembaraçar a vontade de toda servidão, e exercitá-la no controle."

"A vontade soberana é representada em nossos símbolos pela mulher que esmaga a cabeça da serpente, e pelo anjo resplandecente que reprime o dragão, e o mantém sob seu pé e lança; o grande agente mágico, o duplo corrente de luz, o fogo vivo e astral da terra, tem sido representado nas antigas teogonias pela serpente com a cabeça de um touro, um carneiro, ou um cão.


É a serpente dupla do caduceu, é a Serpente Antiga do Gênesis, mas é também a serpente de bronze de Moisés entrelaçada em torno do tau, isto é, o lingha gerador.

É também o bode do sabá das bruxas, e o Baphomet dos Templários; é a Hylé dos Gnósticos; é a cauda dupla de serpente que forma as pernas do galo solar do Abraxas; finalmente, é o Diabo do Sr. Eudes de Mirville.

Mas, na verdade, é a força cega que as almas têm de conquistar para se libertarem dos laços da terra; pois, se sua vontade não as libertar dessa atração fatal, serão absorvidas pela corrente pela força que as produziu, e retornarão ao fogo central e eterno."

Essa última figura de linguagem cabalística, não obstante sua fraseologia estranha, é precisamente a usada por Jesus; e em sua mente não poderia ter tido outro significado senão o que lhe atribuíram os gnósticos e os cabalistas.

Mais tarde, os teólogos cristãos a interpretaram de modo diferente, e com eles tornou-se a doutrina do Inferno.

Literalmente, porém, significa simplesmente o que diz — a luz astral, ou o gerador e destruidor de todas as formas.

"Todas as operações mágicas", continua Levi, "consistem em libertar-se das espirais da Serpente Antiga; depois, colocar o pé sobre sua cabeça e conduzi-la conforme a vontade do operador.

'Eu te darei', diz a Serpente, no mito evangélico, 'todos os reinos da terra, se te prostrares e me adorares.' O iniciado deve responder-lhe: 'Não me prostrarei, mas tu te curvarás aos meus pés; nada me darás, mas farei uso de ti e tomarei o que desejar.

Pois eu sou teu Senhor e Mestre!' Este é o verdadeiro significado da resposta ambígua dada por Jesus ao tentador.

. . . Assim, o Diabo não é uma Entidade.

É uma força errante, como o nome significa.

Uma corrente ódica ou magnética formada por uma cadeia (um círculo) de vontades perniciosas deve criar esse espírito maligno que o Evangelho chama de Legião, e que força para o mar uma manada de porcos — outra alegoria evangélica mostrando como naturezas vis podem ser precipitadas pelas forças cegas postas em movimento pelo erro e pelo pecado."

Em sua extensa obra sobre as manifestações místicas da natureza humana, o naturalista e filósofo alemão, Maximilian Perty, dedicou um capítulo inteiro às Formas Modernas da Magia.

"As manifestações da vida mágica", diz ele em seu Prefácio, "repousam parcialmente sobre uma ordem de coisas bastante diferente da natureza em que conhecemos o tempo, o espaço e a causalidade; essas manifestações podem ser pouco experimentadas; não podem ser evocadas a nosso comando, mas podem ser observadas

AS MARAVILHAS DO FAQUIR.

e cuidadosamente seguidos sempre que ocorrem em nossa presença; só podemos agrupá-los por analogia sob certas divisões e deduzir deles princípios gerais e leis." Assim, para o Professor Perty, que evidentemente pertence à escola de Schopenhauer, a possibilidade e naturalidade dos fenômenos que ocorreram na presença de Kavindasami, o faquir, e são descritos por Louis Jacolliot, o orientalista, estão plenamente demonstradas nesse princípio.

O faquir era um homem que, através da total subjugação da matéria de seu sistema corporal, alcançou aquele estado de purificação no qual o espírito se torna quase liberto de sua prisão e pode produzir maravilhas.

Sua vontade, ou melhor, um simples desejo seu tornou-se força criativa, e ele pode comandar os elementos e as forças da natureza.

Seu corpo não é mais um impedimento para ele; portanto, ele pode conversar "espírito a espírito, sopro a sopro". Sob suas palmas estendidas, uma semente, desconhecida para ele (pois Jacolliot a escolheu ao acaso entre uma variedade de sementes, de um saco, e a plantou ele mesmo, após marcá-la, em um vaso de flores), germinará instantaneamente e abrirá caminho através do solo.

Desenvolvendo-se em menos de duas horas até um tamanho e altura que, talvez, sob circunstâncias ordinárias, exigiriam vários dias ou semanas, ela cresce milagrosamente sob os próprios olhos do experimentador perplexo e, zombeteiramente, derruba toda fórmula aceita em Botânica.

Isso é um milagre? De modo algum; pode ser um, talvez, se tomarmos a definição de Webster, de que um milagre é "todo evento contrário à constituição e ao curso estabelecidos das coisas — um desvio das leis conhecidas da natureza". Mas estarão nossos naturalistas preparados para sustentar a afirmação de que o que uma vez estabeleceram por observação é infalível? Ou que toda lei da natureza lhes é conhecida? Neste caso, o "milagre" é apenas um pouco mais proeminente do que os agora bem conhecidos experimentos do General Pleasonton, da Filadélfia.

Enquanto a vegetação e a frutificação de suas videiras eram estimuladas a uma atividade incrível pela luz violeta artificial, o fluido magnético emanado das mãos do faquir efetuava mudanças ainda mais intensas e rápidas na função vital das plantas indianas.

Ele atraía e concentrava o akasa, ou princípio vital, sobre o germe.

Seu magnetismo, obedecendo à sua vontade, atraiu o akasa

Como de costume, os tradutores demasiadamente eruditos desfiguraram esta passagem, em parte porque não puderam compreendê-la, e em parte porque não quiseram.

Vide Fédon 16, e os comentários sobre ele de Henry More, o conhecido filósofo místico e platonista.

O akasa é uma palavra sânscrita que significa céu, mas também designa o princípio vital imponderável e intangível — as luzes astral e celeste combinadas, e que as duas formam a anima mundi, e constituem a alma e o espírito do homem; a luz celeste formando seu nous, pneuma, ou espírito divino, e a outra seu psuchê, alma ou espírito astral.

As partículas mais grosseiras desta última entram na fabricação de sua forma exterior — o corpo.

Akasa é o fluido misterioso denominado pela ciência escolástica, "o éter que tudo permeia"; ele entra em todas as operações mágicas da natureza, e produz fenômenos mesméricos, magnéticos e espirituais.

As, na Síria, Palestina e Índia, significava o céu, a vida e o sol ao mesmo tempo; sendo o sol considerado pelos antigos sábios como o grande poço magnético do nosso universo.

A pronúncia suavizada desta palavra era Ah — diz Dunlap, pois "o s continuamente se suaviza para h da Grécia a Calcutá." Ah é Iah, Ao, e Iao.

Deus diz a Moisés que seu nome é "Eu Sou" (Ahiah), uma reduplicação de Ah ou Iah.

A palavra "As", Ah, ou Iah significa vida, existência, e é evidentemente a raiz da palavra akasa, que em Hindustão é pronunciada ahasa, o princípio vital, ou o fluido ou meio divino vivificante.

É o ruah hebraico, e significa o "vento", o sopro, o ar em movimento, ou "espírito em movimento", segundo o Léxico de Parkhurst; e é idêntico ao espírito de Deus movendo-se sobre a face das águas.


em uma corrente concentrada através da planta em direção às suas mãos, e mantendo um fluxo ininterrupto pelo espaço de tempo necessário, o princípio vital da planta construiu célula após célula, camada após camada, com atividade preternatural, até que o trabalho foi concluído.

O princípio vital é apenas uma força cega obedecendo a uma influência controladora.

No curso ordinário da natureza, o protoplasma da planta o teria concentrado e dirigido a uma certa taxa estabelecida.

Essa taxa teria sido controlada pelas condições atmosféricas predominantes; seu crescimento sendo rápido ou lento, e, em talo ou espiga, na proporção da quantidade de luz, calor e umidade da estação.

Mas o fakir, vindo em auxílio da natureza com sua vontade poderosa e seu espírito purificado do contato com a matéria, condensa, por assim dizer, a essência da vida vegetal em seu germe, e a força a amadurecer antes do seu tempo.

Essa força cega, sendo totalmente submissa à sua vontade, obedece-lhe com servilidade.

Se ele escolhesse imaginar a planta como um monstro, ela certamente se tornaria tal, como ordinariamente cresceria em sua forma natural; pois a imagem concreta — escrava do modelo subjetivo delineado na imaginação do fakir — é forçada a seguir o original em seus mínimos detalhes, como a mão e o pincel do pintor seguem a imagem que copiam de sua mente.

A vontade do fakir-conjurador forma uma matriz invisível, mas, para ela, perfeitamente objetiva, na qual a matéria vegetal é levada a depositar-se e assumir a forma fixa.

A vontade cria; pois a vontade em movimento é força, e a força produz matéria.

O menor contato com a matéria teria paralisado a ação do espírito liberto, que, se nos é permitido usar uma comparação tão pouco poética, reentraria em sua morada como um caracol assustado, recolhendo seus chifres à aproximação de qualquer substância estranha.

Em alguns casos, uma interrupção tão brusca e o retorno lento do espírito (às vezes ele pode súbita e completamente romper o delicado fio que o liga ao corpo) mata o sujeito em transe.

Vejam as várias obras do Barão du Potet e de Puysegur sobre esta questão.

O TRUQUE HINDU DE FAZER CRESCER PLANTAS.

Se algumas pessoas objetam à explicação com o fundamento de que o fakir não poderia de modo algum criar o modelo em sua imaginação, uma vez que Jacolliot o manteve ignorante do tipo de semente que havia selecionado para o experimento; a estes responderemos que o espírito do homem é como o de seu Criador — onisciente em sua essência.

Embora em seu estado natural o fakir não soubesse, e não pudesse saber, se era uma semente de melão ou semente de qualquer outra planta; uma vez em transe, isto é, corporalmente morto para toda aparência externa — o espírito, para o qual não existem nem distância, nem obstáculo material, nem espaço de tempo, não experimentava dificuldade alguma em perceber a semente de melão, quer estivesse ela profundamente enterrada na lama do vaso de flores, quer refletida na fiel galeria de imagens do cérebro de Jacolliot.

Nossas visões, presságios e outros fenômenos psicológicos, todos os quais existem na natureza, corroboram o fato acima.

E agora, talvez, possamos também enfrentar de uma vez outra objeção iminente.

Malabaristas indianos, dirão eles, fazem o mesmo, e tão bem quanto o fakir, se pudermos acreditar em jornais e narrativas de viajantes.

Sem dúvida; e além disso, esses malabaristas ambulantes não são puros em seus modos de vida nem considerados santos por ninguém; nem pelos estrangeiros nem pelo seu próprio povo.

Eles são geralmente TEMIDOS e desprezados pelos nativos, pois são feiticeiros; homens que praticam a arte negra.

Enquanto um homem santo como Kavindasami requer apenas a ajuda de sua própria alma divina, intimamente unida ao espírito astral, e a ajuda de alguns pitris familiares — seres etéreos e puros, que se reúnem ao redor de seu eleito irmão na carne — o feiticeiro pode convocar em seu auxílio apenas aquela classe de espíritos que conhecemos como elementais.

Semelhante atrai semelhante; e a ganância por dinheiro, propósitos impuros e visões egoístas não podem atrair outros espíritos senão aqueles que os cabalistas hebreus conhecem como klippoth, habitantes de Asiah, o quarto mundo, e que os magos orientais conhecem como afrits, ou espíritos elementares do erro, ou os devs.

É assim que um jornal inglês descreve o espantoso truque do crescimento de plantas, tal como executado pelos malabaristas indianos:

"Um vaso de flores vazio foi agora colocado no chão pelo malabarista, que pediu que seus companheiros pudessem trazer um pouco de terra de jardim do pequeno canteiro lá embaixo.

A permissão sendo concedida, o homem foi e, em dois minutos, voltou com uma pequena quantidade de terra fresca amarrada num canto de seu chudder, que foi depositada no vaso de flores e levemente pressionada.

Tirando de sua cesta uma semente seca de manga, e passando-a ao redor para que a companhia a examinasse e se certificasse de que era realmente o que parecia ser, o malabarista cavou um pouco de terra do centro do vaso de flores e colocou a semente na cavidade.

Ele então revolveu levemente a terra sobre ela e, tendo derramado um pouco de água sobre a superfície, ocultou o vaso de flores da vista por meio de um lençol estendido sobre um pequeno tripé.


E então, em meio a um coro pleno de vozes e ao acompanhamento de rataplãs do tamborim, a semente germinou; pouco depois, uma seção do pano foi puxada de lado, revelando o tenro broto, caracterizado por duas folhas longas de cor marrom-escura.

O pano foi recolocado, e a encantação retomada.

Não demorou muito, porém, para que o pano fosse puxado de lado uma segunda vez, e então se viu que as duas primeiras folhas haviam dado lugar a várias folhas verdes, e que a planta agora se erguia a nove ou dez polegadas de altura.

Uma terceira vez, e a folhagem estava muito mais densa, a jovem árvore alcançando cerca de treze a catorze polegadas de altura.

Uma quarta vez, e a pequena árvore em miniatura, agora com cerca de dezoito polegadas de altura, tinha dez ou doze mangas do tamanho de nozes penduradas em seus ramos.

Finalmente, após o lapso de três ou quatro minutos, o pano foi inteiramente removido, e o fruto, tendo a perfeição de tamanho, embora não de maturidade, foi colhido e entregue aos espectadores e, ao ser provado, verificou-se que se aproximava da maturação, sendo docemente ácido."

Podemos acrescentar a isso que testemunhamos o mesmo experimento na Índia e no Tibete, e que mais de uma vez nós mesmos providenciamos o vaso de flores, esvaziando uma velha lata de alguns extratos de Liebig.

Nós o enchemos de terra com nossas próprias mãos e plantamos nele uma pequena raiz que nos foi entregue pelo conjurador, e até que o experimento terminasse, jamais removemos os olhos do vaso, que foi colocado em nosso próprio aposento.

O resultado foi invariavelmente o mesmo que o descrito acima.

Imagina o leitor que qualquer prestidigitador poderia produzir a mesma manifestação sob as mesmas condições?

O erudito Orioli, Membro Correspondente do Instituto da França, apresenta uma série de exemplos que mostram os efeitos maravilhosos produzidos pela força de vontade agindo sobre o invisível Proteu dos mesmeristas.

"Eu vi", diz ele, "certas pessoas que, simplesmente por pronunciarem certas palavras, detêm touros selvagens e cavalos em sua corrida desenfreada, e suspendem em seu voo a flecha que fende o ar." Thomas Bartholini afirma o mesmo.

Diz Du Potet: "Quando traço no chão com giz ou carvão esta figura . . . um fogo, uma luz se fixa sobre ela. Logo ela atrai para si a pessoa que dela se aproxima: detém-na e fascina-a . . . e é inútil que ela tente cruzar a linha.

Um poder mágico a obriga a permanecer imóvel.

Ao fim de alguns momentos, ela cede, emitindo soluços.

. . . A causa não está em mim, está neste signo inteiramente cabalístico; em vão empregaríeis a violência."

Numa série de notáveis experimentos feitos por Regazzoni na

OS EXPERIMENTOS MESMÉRICOS DE REGAZZONI.

presença de certos médicos franceses bem conhecidos, em Paris, em 18 de maio de 1856, eles se reuniram numa única noite, e Regazzoni, com o dedo, traçou uma linha cabalística imaginária no chão, sobre a qual fez alguns passes rápidos.

Ficou acordado que os sujeitos mesméricos, selecionados pelos investigadores e pelo comitê para os experimentos, e todos estranhos a ele, deveriam ser trazidos vendados para a sala, e levados a caminhar em direção à linha, sem que uma palavra fosse dita para indicar o que se esperava deles.

Os sujeitos avançaram desconfiadamente até chegarem à barreira invisível, quando, como é descrito, "seus pés, como se tivessem sido subitamente agarrados e rebitados, aderem ao chão, enquanto seus corpos, levados adiante pelo rápido impulso do movimento, caem e batem no assoalho.

A rigidez súbita de seus membros era como a de um cadáver congelado, e seus calcanhares estavam enraizados com precisão matemática sobre a linha fatal!"

Em outro experimento, ficou acordado que, ao dar um dos médicos um certo sinal com um olhar, a garota vendada deveria ser feita cair ao chão, como se atingida por um raio, pelo fluido magnético emitido pela vontade de Regazzoni.

Ela foi colocada a uma distância do magnetizador; o sinal foi dado, e instantaneamente o sujeito foi derrubado ao chão, sem que uma palavra fosse dita ou um gesto feito.

Involuntariamente, um dos espectadores estendeu a mão como se para agarrá-la; mas Regazzoni, em voz de trovão, exclamou: "Não a toque! Deixe-a cair; um sujeito magnetizado nunca se machuca ao cair." Des Mousseaux, que conta a história, diz que "o mármore não é mais rígido do que era o seu corpo; sua cabeça não tocou o chão; um de seus braços permaneceu estendido no ar; uma de suas pernas estava erguida e a outra horizontal."

Ela permaneceu nessa postura não natural por um tempo indefinido.

Menos rígida é uma estátua de bronze."

Todos os efeitos testemunhados nos experimentos de conferencistas públicos sobre o mesmerismo foram produzidos por Regazzoni com perfeição, e sem uma única palavra falada para indicar o que o sujeito deveria fazer. Ele até mesmo, por sua vontade silenciosa, produziu os efeitos mais surpreendentes sobre os sistemas físicos de pessoas totalmente desconhecidas para ele.

Instruções sussurradas pela comissão no ouvido de Regazzoni eram imediatamente obedecidas pelos sujeitos, cujos ouvidos estavam cheios de algodão e cujos olhos estavam vendados.

Mais ainda, em alguns casos, nem mesmo era necessário que eles expressassem ao magnetizador o que desejavam, pois seus próprios pedidos mentais eram atendidos com perfeita fidelidade.

Experimentos de caráter semelhante foram feitos por Regazzoni na Inglaterra, a uma distância de trezentos passos do sujeito trazido para ele.


A jettatura, ou mau-olhado, nada mais é do que a direção desse fluido invisível, carregado de vontade maliciosa e ódio, de uma pessoa para outra, e enviado com a intenção de prejudicá-la.

Pode ser igualmente empregado para um propósito bom ou mau.

No primeiro caso, é magia; no último, feitiçaria.

O que é a VONTADE? Pode a "ciência exata" dizer? Qual é a natureza dessa algo inteligente, intangível e poderoso que reina supremo sobre toda matéria inerte? A grande Ideia Universal quis, e o cosmos surgiu à existência.

Eu quero, e meus membros obedecem.

Eu quero, e, meu pensamento atravessando o espaço, que não existe para ele, envolve o corpo de outro indivíduo que não é parte de mim mesmo, penetra através de seus poros e, sobrepujando suas próprias faculdades, se elas forem mais fracas, força-o a uma ação predeterminada.

Age como o fluido de uma bateria galvânica sobre os membros de um cadáver.

Os efeitos misteriosos de atração e repulsão são os agentes inconscientes dessa vontade; fascinação, tal como vemos exercida por alguns animais, por serpentes sobre pássaros, por exemplo, é uma ação consciente dela, e o resultado do pensamento.

Lacre, vidro e âmbar, quando friccionados, isto é, quando o calor latente que existe em toda substância é despertado, atraem corpos leves; exercem inconscientemente a vontade; pois tanto a matéria inorgânica quanto a orgânica possuem uma partícula da essência divina em si mesmas, por mais infinitesimalmente pequena que seja. E como poderia ser de outro modo? Não obstante, no progresso de sua evolução, possa ter passado do início ao fim por milhões de formas diversas, deve sempre reter seu ponto germinal daquela matéria pré-existente, que é a primeira manifestação e emanação da própria Divindade.

O que é então essa inexplicável força de atração senão uma porção atômica daquela essência que cientistas e cabalistas igualmente reconhecem como o "princípio da vida" — o akasa? Concedido que a atração exercida por tais corpos possa ser cega; mas à medida que ascendemos mais alto na escala dos seres orgânicos na natureza, encontramos esse princípio de vida desenvolvendo atributos e faculdades que se tornam mais determinados e marcados a cada degrau da escada infinita.

O homem, o mais perfeito dos seres organizados na Terra, em quem a matéria e o espírito — isto é, a vontade — são os mais desenvolvidos e poderosos, é o único a quem é permitido dar um impulso consciente àquele princípio que dele emana; e somente ele pode transmitir ao fluido magnético impulsos opostos e variados sem limite quanto à direção.

"Ele quer," diz Du Potet, "e a matéria organizada obedece.

Ela não tem polos."

O Dr. Brierre de Boismont, em seu volume sobre Alucinações, examina uma maravilhosa variedade de visões, aparições e êxtases, geralmente denominados alucinações.

"Não podemos negar," ele diz, "que em certas doenças vemos desenvolver-se uma grande superexcitação da sensibilidade, que confere aos

VISÃO TRANSMURAL.

sentidos uma prodigiosa acuidade de percepção.

Assim, alguns indivíduos perceberão a distâncias consideráveis, outros anunciarão a aproximação de pessoas que realmente estão a caminho, embora os presentes não possam nem ouvi-las nem vê-las chegar."

Um paciente lúcido, deitado em seu leito, anuncia a chegada de pessoas para ver as quais deve possuir visão transmural, e essa faculdade é denominada por Brierre de Boismont — alucinação.

Em nossa ignorância, até agora supusemos inocentemente que, para ser corretamente denominada alucinação, uma visão deve ser subjetiva.

Deve ter existência apenas no cérebro delirante do paciente.

Mas se este último anuncia a visita de uma pessoa, a quilômetros de distância, e esta pessoa chega no exato momento previsto pelo vidente, então sua visão não foi subjetiva, mas, ao contrário, perfeitamente objetiva, pois ele viu aquela pessoa no ato de vir.

E como poderia o paciente ver, através de corpos sólidos e do espaço, um objeto excluído do alcance de nossa visão mortal, se ele não tivesse exercitado seus olhos espirituais naquela ocasião? Coincidência?

Cabanis fala de certos distúrbios nervosos em que os pacientes distinguiam facilmente a olho nu infusórios e outros seres microscópicos que outros só podiam perceber através de lentes potentes.

"Encontrei sujeitos", diz ele, "que viam na escuridão ciméria tão bem quanto em uma sala iluminada; . . ." outros "que seguiam pessoas, rastreando-as como cães, e reconhecendo pelo olfato objetos pertencentes a tais pessoas ou mesmo aqueles que haviam sido apenas tocados por elas, com uma sagacidade que até então só fora observada em animais."

Exatamente; porque a razão, que, como diz Cabanis, desenvolve-se apenas às custas e com a perda do instinto natural, é uma muralha chinesa que se ergue lentamente sobre o solo do sofisma, e que finalmente exclui as percepções espirituais do homem, das quais o instinto é um dos exemplos mais importantes.

Chegando a certos estágios de prostração física, quando a mente e as faculdades racionais parecem paralisadas pela fraqueza e exaustão corporal, o instinto — a unidade espiritual dos cinco sentidos — vê, ouve, sente, prova e cheira, sem prejuízo do tempo ou do espaço.

O que sabemos dos limites exatos da ação mental? Como pode um médico arrogar-se a distinguir os sentidos imaginários dos reais em um homem que pode estar vivendo uma vida espiritual, em um corpo tão exaurido de sua vitalidade usual que de fato é incapaz de impedir que a alma se evada de sua prisão?

A luz divina através da qual, sem impedimento da matéria, a alma per-

 Cabanis, sétima memória: "De l'Influence des Maladies sur la Formation des Idées," etc.

Um respeitado legislador de N.Y. possui essa faculdade.


recebe as coisas passadas, presentes e futuras, como se seus raios estivessem focados em um espelho; o raio mortífero projetado num instante de feroz ira ou no clímax de um ódio de longa data; a bênção emanada de um coração grato ou benevolente; e a maldição lançada contra um objeto — ofensor ou vítima — tudo isso tem de passar através daquele agente universal, que sob um impulso é o sopro de Deus, e sob outro — o veneno do diabo.

Foi descoberto (?) pelo Barão Reichenbach e chamado de OD, intencionalmente ou não, não podemos dizer, mas é singular que um nome tenha sido escolhido que é mencionado nos livros mais antigos da Cabala.

Nossos leitores certamente indagarão o que é então esse tudo invisível? Como é que nossos métodos científicos, por mais aperfeiçoados que sejam, nunca descobriram nenhuma das propriedades mágicas contidas nele? A isso podemos responder que não é razão, por os cientistas modernos as ignorarem, que ele não possua todas as propriedades com que os antigos filósofos o dotaram. A ciência rejeita hoje muitas coisas que talvez se veja forçada a aceitar amanhã.

Há pouco menos de um século, a Academia negava a eletricidade de Franklin e, nos dias atuais, dificilmente encontramos uma casa sem para-raios no telhado.

Atirando na porta do celeiro, a Academia errou o próprio celeiro.

Os cientistas modernos, por seu ceticismo obstinado e ignorância erudita, fazem isso com muita frequência.

Emepht, o supremo, primeiro princípio, produziu um ovo; ao chocá-lo e permear a substância dele com sua própria essência vivificante, o germe contido em seu interior foi desenvolvido; e Phtha, o princípio criativo ativo, procedeu dele e começou sua obra.

Da extensão ilimitada da matéria cósmica, que se formara sob seu sopro, ou vontade, essa matéria cósmica — luz astral, éter, névoa ígnea, princípio de vida — não importa como a chamemos, esse princípio criativo, ou, como nossa filosofia moderna o denomina, lei da evolução, ao pôr em movimento as potências latentes nela, formou sóis e estrelas, e satélites; controlou sua posição pela lei imutável da harmonia, e os povoou "com toda forma e qualidade de vida." Nas antigas mitologias orientais, o mito cosmogônico afirma que havia apenas água (o pai) e o lodo prolífico (a mãe, Ilus ou Hyle), do qual rastejou a serpente-mundana, a matéria.

Era o deus Phanes, o revelado, o Verbo, ou logos.

Com que boa vontade esse mito foi aceito, mesmo pelos cristãos que compilaram o Novo Testamento, pode ser facilmente inferido do seguinte fato: Phanes, o deus revelado, é representado neste símbolo de serpente como um protogonos, um ser dotado das cabeças de um homem, um falcão ou uma águia, um touro — taurus, e um leão, com asas em ambos os lados.

As cabeças relacionam-se ao zodíaco e tipificam as quatro estações do ano, pois a serpente mundana é o ano mundano, enquanto a ser-

AS QUATRO BESTAS DOS EVANGELISTAS.

pente em si é o símbolo de Kneph, a divindade oculta, ou não revelada — Deus Pai.

O tempo é alado, portanto a serpente é representada com asas.

Se nos lembrarmos de que cada um dos quatro evangelistas é representado como tendo perto de si um dos animais descritos — agrupados no triângulo de Salomão no pentáculo de Ezequiel, e encontrados nos quatro querubins ou esfinges do arco sagrado — talvez compreenderemos o significado secreto, bem como a razão pela qual os primeiros cristãos adotaram este símbolo; e como se dá que os atuais católicos romanos e os gregos da Igreja Oriental ainda representem esses animais nas imagens de seus evangelistas, que às vezes acompanham os quatro Evangelhos.

Compreenderemos também por que Ireneu, Bispo de Lyon, insistiu tanto na necessidade do quarto evangelho; dando como razão que não poderia haver menos de quatro deles, pois havia quatro zonas no mundo e quatro ventos principais vindos dos quatro pontos cardeais, etc.

De acordo com um dos mitos egípcios, a forma-fantasma da ilha de Chemmis (Chemi, antigo Egito), que flutua nas ondas etéreas da esfera empírea, foi chamada à existência por Hórus-Apolo, o deus-sol, que a fez evoluir do ovo mundano.

No poema cosmogônico da Völuspa (o canto da profetisa), que contém as lendas escandinavas do próprio alvorecer das eras, o germe-fantasma do universo é representado como jazendo no Ginnungagap — ou o cálice da ilusão, um abismo ilimitado e vazio.

Nesta matriz do mundo, outrora uma região de noite e desolação, Nebelheim (o Lugar da Névoa) deixou cair um raio de luz fria (ther), que transbordou deste cálice e nele congelou. Então o Invisível soprou um vento escaldante que dissolveu as águas congeladas e dissipou a névoa.

Essas águas, chamadas correntes de Elivâgar, destiladas em gotas vivificantes que, ao caírem, criaram a terra e o gigante Ymir, que apenas tinha "a aparência de homem" (princípio masculino). Com ele foi criada a vaca, Audhumla (princípio feminino), de cujo úbere fluíam quatro correntes de leite, que se difundiam por todo o espaço (a luz astral em sua mais pura emanação). A vaca Audhumla produz um ser superior, chamado Bur, belo e poderoso, ao lamber as pedras que estavam cobertas de sal mineral.

Ora, se levarmos em consideração que este mineral era universalmente

A vaca é o símbolo da geração prolífica e da natureza intelectual. Ela era sagrada para Ísis no Egito; para Cristna, na Índia, e para uma infinidade de outros deuses e deusas que personificavam os diversos poderes produtivos da natureza. A vaca era considerada, em suma, como a personificação da Grande Mãe de todos os seres, tanto dos mortais quanto dos deuses, da geração física e espiritual das coisas.

Em Gênesis, o rio do Éden se dividiu, "e se tornou em quatro cabeças" (Gên. ii., 5). 148 O VÉU DE ÍSIS.

considerado pelos filósofos antigos como um dos principais princípios formativos na criação orgânica; pelos alquimistas como o menstruo universal, que, diziam, deveria ser extraído da água; e por todos os outros, assim como é considerado agora pela ciência e também nas ideias populares, como um ingrediente indispensável para o homem e os animais; podemos compreender prontamente a sabedoria oculta desta alegoria da criação do homem.

Paracelso chama o sal de "o centro da água, onde os metais devem morrer", etc., e Van Helmont denomina o Alkahest, "summum et felicissimum omnium salium", o mais bem-sucedido de todos os sais.

No Evangelho segundo Mateus, Jesus diz: "Vós sois o sal da terra; e se o sal perder o seu sabor, com que se há de salgar?" e, seguindo a parábola, acrescenta: "Vós sois a luz do mundo" (v. 14). Isso é mais do que uma alegoria; essas palavras apontam para um significado direto e inequívoco em relação aos organismos espiritual e físico do homem em sua natureza dual, e mostram, além disso, um conhecimento da "doutrina secreta", cujos traços diretos encontramos igualmente nas mais antigas tradições populares, tanto antigas quanto atuais, no Antigo e no Novo Testamento, e nos escritos dos místicos e filósofos antigos e medievais.

Mas voltemos à nossa lenda da Edda.

Ymir, o gigante, adormece e sua profusamente.

Esse suor faz com que a axila de seu braço esquerdo gere, daquele lugar, um homem e uma mulher, enquanto seu pé produz um filho para eles.

Assim, enquanto a mítica "vaca" dá origem a uma raça de homens espirituais superiores, o gigante Ymir gera uma raça de homens maus e depravados, os Hrimthursen, ou gigantes de gelo.

Comparando com os Vedas hindus, encontramos então, com ligeiras modificações, a mesma lenda cosmogônica em substância e detalhes.

Brahma, assim que Bhagaveda, o Deus Supremo, o dota de poderes criativos, produz seres animados, primeiramente totalmente espirituais.

Os Dejotas, habitantes da região celestial de Surg, são inaptos para viver na terra; portanto, Brahma cria os Daints (gigantes, que se tornam os habitantes dos Patais, as regiões inferiores do espaço), que também são inaptos para habitar Mirtlok (a terra). Para remediar o mal, o poder criativo evolui de sua boca o primeiro Brahman, que assim se torna o progenitor de nossa raça; de seu braço direito, Brahma cria Raettris, o guerreiro, e de seu esquerdo, Shaterany, a esposa de Raettris.

Então, seu filho Bais surge do pé direito do criador, e sua esposa Basany, do esquerdo.

Enquanto na lenda escandinava Bur (o filho da vaca Audhumla), um ser superior, casa-se com Besla, uma filha da raça depravada de gigantes, na tradição hindu o primeiro Brahman casa-se com Daintary, também uma filha da raça dos gigantes; e em Gênesis vemos os filhos de Deus tomando por esposas as filhas dos homens, e igualmente produzindo homens poderosos na antiguidade; o

O SIGNIFICADO DA "VESTE DE PELE." todo estabelece uma identidade inquestionável de origem entre o Livro inspirado cristão e as "fábulas" pagãs da Escandinávia e do Hindustão.

As tradições de quase todas as outras nações, se examinadas, produzirão um resultado semelhante.

Que cosmogonista moderno poderia comprimir em um símbolo tão simples quanto a serpente egípcia em um círculo um mundo tão vasto de significado? Aqui temos, nesta criatura, toda a filosofia do universo: a matéria vivificada pelo espírito, e os dois conjuntamente evoluindo do caos (Força) tudo o que haveria de ser. Para significar que os elementos estão firmemente ligados nesta matéria cósmica, que a serpente simboliza, os egípcios amarravam sua cauda em um nó.

Há mais um emblema importante relacionado à muda da pele da serpente, que, até onde sabemos, nunca foi notado até agora por nossos simbolistas.

Assim como o réptil, ao trocar sua pele, liberta-se de um invólucro de matéria grosseira, que comprimia um corpo que se tornara grande demais para ele, e retoma sua existência com renovada atividade, assim o homem, ao despojar-se do corpo material grosseiro, entra na próxima etapa de sua existência com poderes ampliados e vitalidade acelerada.

Inversamente, os cabalistas caldeus nos dizem que o homem primevo, que, contrariamente à teoria darwiniana, era mais puro, mais sábio e muito mais espiritual, como demonstram os mitos do Bur escandinavo, dos Dejotas hindus e dos "filhos de Deus" mosaicos — em suma, de natureza muito superior à do homem da atual raça adâmica — tornou-se desespiritualizado ou contaminado pela matéria, e então, pela primeira vez, recebeu o corpo carnal, que é tipificado em Gênesis naquele versículo profundamente significativo: "E fez o Senhor Deus a Adão e à sua mulher túnicas de peles, e os vestiu." A menos que os comentaristas façam da Primeira Causa um alfaiate celestial, que outro significado podem ter as palavras aparentemente absurdas, senão que o homem espiritual havia alcançado, através do progresso da involução, aquele ponto em que a matéria, predominando sobre o espírito e conquistando-o, o transformara no homem físico, ou no segundo Adão, do segundo capítulo de Gênesis?

Esta doutrina cabalística é muito mais elaborada no Livro de Jasar.

No capítulo vii., estas vestes de peles são levadas por Noé para a arca, tendo ele as obtido por herança de Matusalém e Enoque, que as receberam de Adão e sua mulher.

Cam as rouba de

21.

Este é considerado um dos livros perdidos do Cânon sagrado dos judeus, e é referido em Josué e II Samuel.

Foi descoberto por Sidras, um oficial de Tito, durante o saque de Jerusalém, e publicado em Veneza no século XVII, conforme alegado em seu prefácio pelo Consistório de Rabinos, mas a edição americana, bem como a inglesa, é reputada pelos rabinos modernos como uma falsificação do século XII.


seu pai Noé; dá-lhes "em segredo" a Cush, que os oculta de seus filhos e irmãos, e os transmite a Ninrode.

Enquanto alguns cabalistas, e até mesmo arqueólogos, dizem que "Adão, Enoque e Noé poderiam, na aparência externa, ser homens diferentes, mas eram realmente a mesma pessoa divina". Outros explicam que entre Adão e Noé intervieram vários ciclos.

Isto é, que cada um dos patriarcas antediluvianos representava uma raça que tinha seu lugar numa sucessão de ciclos; e cada uma dessas raças era menos espiritual que sua predecessora.

Assim, Noé, embora fosse um homem bom, não poderia ter se comparado ao seu ancestral Enoque, que "andou com Deus e não morreu". Daí a interpretação alegórica que faz Noé ter esse manto de pele por herança do segundo Adão e de Enoque, mas não usá-lo ele mesmo, pois se assim fosse, Cam não poderia tê-lo roubado. Mas Noé e seus filhos atravessaram o dilúvio; e enquanto o primeiro pertencia à antiga e ainda espiritual geração antediluviana, na medida em que foi selecionado dentre toda a humanidade por sua pureza, seus filhos eram pós-diluvianos.

O manto de pele usado por Cush "em segredo" — isto é, quando sua natureza espiritual começou a ser manchada pelo material — é colocado sobre Ninrode, o mais poderoso e forte dos homens físicos deste lado do dilúvio — o último remanescente dos gigantes antediluvianos.

Na lenda escandinava, Ymir, o gigante, é morto pelos filhos de Bur, e as correntes de sangue que fluíam de suas feridas eram tão copiosas que o dilúvio afogou toda a raça dos gigantes de gelo e geada, e somente Bergelmir dessa raça foi salvo, com sua esposa, refugiando-se numa barca; o que lhe permitiu transmitir um novo ramo de gigantes da antiga estirpe.

Mas todos os filhos de Bur permaneceram intocados pelo dilúvio.

Quando o simbolismo dessa lenda diluviana é desvendado, percebe-se imediatamente o verdadeiro significado da alegoria.

O gigante Ymir tipifica a matéria orgânica rude e primitiva, as forças cósmicas cegas, em seu estado caótico, antes de receberem o impulso inteligente do Espírito Divino que as colocou em movimento regular, dependente de leis imutáveis.

A prole de Bur são os "filhos de Deus", ou os deuses menores mencionados por Platão no *Timeu*, e que foram incumbidos, como ele expressa, da criação dos homens; pois os vemos tomando os restos mutilados de Ymir e os levando ao Ginnunga-gap, o abismo caótico, empregando-os para a criação do nosso mundo.

Seu sangue vai formar oceanos e rios; seus ossos, as montanhas; seus dentes, as rochas e os penhascos;

 Ver Cory's "Ancient Fragments". BEROSUS.

 Remetemos o leitor, para maiores detalhes, à "Prose Edda" em Mallett's "Northern Antiquities".

DEUSES E MORTAIS DAS EDDAS.

seus cabelos, as árvores, etc.; enquanto seu crânio forma a abóbada celeste, sustentada por quatro pilares que representam os quatro pontos cardeais.

Das sobrancelhas de Ymir foi criada a futura morada do homem — Midgard.

Esta morada (a terra), diz a Edda, para ser corretamente descrita em todos os seus mínimos detalhes, deve ser concebida como redonda como um anel, ou como um disco, flutuando em meio ao Oceano Celeste (Éter). Ela é circundada por Yormungand, a gigantesca Serpente de Midgard ou Serpente da Terra, segurando a própria cauda na boca.

Esta é a serpente mundana, matéria e espírito, produto combinado e emanação de Ymir, a matéria rudimentar grosseira, e do espírito dos "filhos de Deus", que moldaram e criaram todas as formas.

Esta emanação é a luz astral dos cabalistas, e o ainda problemático e pouco conhecido *ther*, ou o "agente hipotético de grande elasticidade" de nossos físicos.

Quão certos os antigos estavam dessa doutrina da natureza trinitária do homem pode ser inferido da mesma lenda escandinava da criação da humanidade.

Segundo a Voluspa, Odin, Honir e Lodur, que são os progenitores de nossa raça, encontraram em um de seus passeios pela praia do oceano dois gravetos flutuando nas ondas, "impotentes e sem destino". Odin soprou neles o sopro da vida; Honir os dotou de alma e movimento; e Lodur, de beleza, fala, visão e audição.

Ao homem chamaram Askr — o freixo, e à mulher Embla — o amieiro.

Esses primeiros homens são colocados em Midgard (meio-jardim, ou Éden) e assim herdam, de seus criadores, matéria ou vida inorgânica; mente, ou alma; e espírito puro; o primeiro correspondendo àquela parte de seu organismo que surgiu dos restos de Ymir, a matéria-gigante, o segundo dos sir, ou deuses, descendentes de Bur, e o terceiro dos Vanr, ou o representante do espírito puro.

Outra versão da Edda faz nosso universo visível surgir de sob os ramos luxuriantes da árvore mundana — o Yggdrasill, a árvore com as três raízes.

Sob a primeira raiz corre a fonte da vida, Urdar; sob a segunda está o famoso poço de Mimer, no qual estão profundamente enterrados o Engenho e a Sabedoria.

Odin, o Alfadir, pede um gole dessa água; ele o obtém, mas se vê obrigado a empenhar um de seus olhos por ela; o olho sendo, neste caso, o símbolo da Divindade revelando-se na sabedoria de sua própria criação; pois Odin o deixa no fundo do poço profundo.

O cuidado da árvore mundana é confiado a três donzelas (as Norns ou Parcas, Urdhr, Verdandi e Skuld — ou o Presente, o Passado e o Futuro).

Todas as manhãs, ao fixar o termo

da vida humana, elas tiram água da fonte de Urdar e com ela aspergem as raízes da árvore mundana, para que ela viva.

As exalações do freixo, Yggdrasill, condensam-se e, caindo sobre nossa terra, chamam à existência e à mudança de forma cada porção da matéria inanimada.

Esta árvore é o símbolo da Vida universal, orgânica e inorgânica; suas emanações representam o espírito que vivifica toda forma de criação; e de suas três raízes, uma se estende ao céu, a segunda à morada dos magos — gigantes, habitantes das altas montanhas — e na terceira, sob a qual está a fonte Hvergelmir, rói o monstro Nidhogg, que constantemente conduz a humanidade ao mal.

Os tibetanos também têm sua árvore mundana, e a lenda é de uma antiguidade incalculável.

Entre eles é chamada Zampun.

A primeira de suas três raízes também se estende ao céu, ao topo das mais altas montanhas; a segunda desce até a região inferior; a terceira permanece no meio do caminho e alcança o leste.

A árvore mundana dos hindus é a Aswatha. Seus ramos são os componentes do mundo visível; e suas folhas, os Mantras dos Vedas, símbolos do universo em seu caráter intelectual ou moral.

Quem pode estudar cuidadosamente os antigos mitos religiosos e cosmogônicos sem perceber que essa notável similitude de concepções, em sua forma exotérica e espírito esotérico, não é resultado de mera coincidência, mas manifesta um designo convergente? Isso mostra que já naquelas eras que nos são ocultas pela impenetrável névoa da tradição, o pensamento religioso humano se desenvolveu em uniforme simpatia em todas as porções do globo.

Os cristãos chamam essa adoração da natureza em suas mais ocultas verdades — Panteísmo.

Mas se este último, que adora e nos revela Deus no espaço em Sua única forma objetiva possível — a da natureza visível — perpetuamente lembra a humanidade d'Aquele que a criou, e uma religião de dogmatismo teológico apenas serve para ocultá-Lo ainda mais de nossa visão, qual deles é mais bem adaptado às necessidades da humanidade?

A ciência moderna insiste na doutrina da evolução; assim também o fazem a razão humana e a "doutrina secreta", e a ideia é corroborada pelas antigas lendas e mitos, e até mesmo pela própria Bíblia, quando lida nas entrelinhas.

Vemos uma flor se desenvolvendo lentamente de um botão, e o botão de sua semente.

Mas de onde vem esta última, com todo o seu programa predeterminado de transformação física, e suas forças invisíveis, portanto espirituais, que gradualmente desenvolvem sua forma, cor e odor? A palavra evolução fala por si mesma.

O germe da presente raça humana deve ter pré-existido no progenitor dessa raça, assim como a semente, na qual se oculta

Aswatha; A ÁRVORE MUNDANA.

— a flor do próximo verão, foi desenvolvida na cápsula de sua flor-mãe; o progenitor pode ser apenas ligeiramente diferente, mas ainda assim difere de sua futura progênie.

Os ancestrais antediluvianos do elefante e do lagarto atuais foram, talvez, o mamute e o plesiossauro; por que os progenitores da nossa raça humana não teriam sido os "gigantes" dos Vedas, da Völuspa e do Livro do Gênesis? Enquanto é positivamente absurdo acreditar que a "transformação das espécies" tenha ocorrido de acordo com algumas das visões mais materialistas dos evolucionistas, é natural pensar que cada gênero, começando pelos moluscos e terminando no homem-macaco, tenha se modificado a partir de sua própria forma primordial e distintiva.

Supondo que concedamos que "os animais descendem de, no máximo, apenas quatro ou cinco progenitores"; e que mesmo a la rigueur "todos os seres orgânicos que já viveram nesta terra descendem de alguma forma primordial única"; ainda assim, ninguém, exceto um materialista cego como pedra, totalmente desprovido de intuição, pode seriamente esperar ver "no futuro distante . . . a psicologia baseada em um novo fundamento, o da aquisição necessária de cada poder e capacidade mental por gradação".

O homem físico, como produto da evolução, pode ser deixado nas mãos do homem da ciência exata.

Ninguém além dele pode lançar luz sobre a origem física da raça.

Mas devemos positivamente negar ao materialista o mesmo privilégio quanto à questão da evolução psíquica e espiritual do homem, pois ele e suas mais elevadas faculdades não podem ser provados, por qualquer evidência conclusiva, como "tão produtos da evolução quanto a mais humilde planta ou o mais baixo verme".

Tendo dito isso, passaremos agora a mostrar a hipótese da evolução dos antigos brâmanes, tal como incorporada por eles na alegoria da árvore mundana.

Os hindus representam sua árvore mítica, que chamam de Aswatha, de uma maneira que difere da dos escandinavos.

Eles a descrevem como crescendo em posição invertida, com os ramos estendendo-se para baixo e as raízes para cima; os primeiros tipificando o mundo externo dos sentidos, ou seja, o universo cósmico visível, e as últimas o mundo invisível do espírito, porque as raízes têm sua gênese nas regiões celestiais onde, desde a criação do mundo, a humanidade colocou sua divindade invisível.

Tendo a energia criativa se originado no ponto primordial, os símbolos religiosos de cada povo são tantas ilustrações dessa hipótese metafísica exposta por Pitágoras, Platão e outros

A última palavra não podemos aceitar, a menos que se conceda que essa "forma primordial" seja a forma concreta primal que o espírito assumiu como a Divindade revelada.

Ibid., p. 488. Conferência de T. H. Huxley, F.R.S.: "Darwin e Haeckel."

O VÉU DE ÍSIS

filósofos.

"Esses caldeus", diz Fílon, "opinavam que o Kosmos, entre as coisas que existem, é um ponto único, sendo ele próprio Deus (Theos) ou contendo Deus, que abrange a alma de todas as coisas."

A Pirâmide egípcia também simboliza essa ideia da árvore mundana.

Seu ápice é o elo místico entre o céu e a terra, e representa a raiz, enquanto a base representa os ramos que se espalham, estendendo-se aos quatro pontos cardeais do universo da matéria.

Ela transmite a ideia de que todas as coisas tiveram sua origem no espírito — tendo a evolução começado originalmente de cima para baixo, e não o inverso, como ensinado na teoria darwiniana.

Em outras palavras, houve uma materialização gradual das formas até que um último ponto fixo de degradação fosse alcançado.

Esse ponto é aquele em que a doutrina da evolução moderna entra na arena da hipótese especulativa.

Chegados a esse período, será mais fácil compreender a Antropogenia de Haeckel, que traça a linhagem do homem "desde sua raiz protoplasmática, encharcada no lodo dos mares que existiam antes que as mais antigas das rochas fossilíferas fossem depositadas", segundo a exposição do Professor Huxley.

Podemos acreditar que o homem evoluiu "por modificação gradual de um mamífero de organização simiesca" ainda mais facilmente quando lembramos que (embora em uma fraseologia mais condensada e menos elegante, mas ainda assim compreensível) a mesma teoria foi dita por Beroso ter sido ensinada muitos milhares de anos antes de seu tempo pelo homem-peixe Oannes ou Dagon, o semidemônio da Babilônia.

Podemos acrescentar, como um fato de interesse, que essa antiga teoria da evolução não está apenas embalsamada em alegoria e lenda, mas também representada nas paredes de certos templos na Índia e, de forma fragmentária, foi encontrada nos templos do Egito e nas lajes de Nimroud e Nínive, escavadas por Layard.

Mas o que está por trás da linha de descendência darwiniana? No que lhe diz respeito, nada além de "hipóteses inverificáveis". Pois, como ele coloca, ele vê todos os seres "como descendentes lineares de alguns poucos seres que viveram muito antes de o primeiro leito do sistema siluriano ser depositado". Ele não tenta nos mostrar quem eram esses "poucos seres".

Mas isso atende igualmente ao nosso propósito, pois na admissão de sua existência, o recurso aos antigos para corroborar e elaborar a ideia recebe o selo da aprovação científica.

Com todas as mudanças pelas quais nosso globo passou em relação à temperatura, clima, solo e — se nos for perdoado, em vista dos desenvolvimentos recentes — sua condição eletromagnética, seria realmente audaz quem ousasse dizer que algo na ciência atual contradiz a antiga hipótese do homem pré-siluriano.

"Migração de Abraão", 32. Cory: "Fragmentos Antigos".

"A Origem das Espécies", pp. 448, 489, primeira edição.

OS GIGANTES DE GELO DA VÖLUSPA.

Os machados de sílex encontrados pela primeira vez por Boucher de Perthes, no vale do Somme, provam que os homens devem ter existido em um período tão remoto que está além de qualquer cálculo.

Se acreditarmos em Buchner, o homem deve ter vivido mesmo durante e antes da época glacial, uma subdivisão do período quaternário ou diluvial, provavelmente estendendo-se muito para trás nela. Mas quem pode dizer o que a próxima descoberta nos reserva?

Ora, se temos prova indiscutível de que o homem existiu por tanto tempo, deve ter havido modificações maravilhosas em seu sistema físico, correspondentes às mudanças de clima e atmosfera.

Não parece isso mostrar por analogia que, remontando ao passado, pode ter havido outras modificações, que capacitaram os mais remotos progenitores dos "gigantes de gelo" a viver até contemporaneamente com os peixes devonianos ou os moluscos silurianos? É verdade que não deixaram machados de sílex para trás, nem ossos ou depósitos em cavernas; mas, se os antigos estão corretos, as raças daquela época eram compostas não apenas de gigantes, ou "homens poderosos e famosos", mas também de "filhos de Deus". Se aqueles que creem na evolução do espírito tão firmemente quanto os materialistas creem na da matéria são acusados de ensinar "hipóteses não verificáveis", quão prontamente podem retorquir contra seus acusadores dizendo que, por sua própria confissão, sua evolução física ainda é "uma hipótese não verificada, se não realmente não verificável". Os primeiros têm pelo menos a prova inferencial do mito lendário, cuja vasta antiguidade é admitida tanto por filólogos quanto por arqueólogos; enquanto seus antagonistas não têm nada de natureza semelhante, a menos que se sirvam de uma porção das antigas escritas pictográficas e suprimam o resto.

É mais do que afortunado que, enquanto as obras de alguns homens de ciência — que justamente conquistaram suas grandes reputações — contradirão frontalmente nossas hipóteses, as pesquisas e os trabalhos de outros, não menos eminentes, parecem confirmar plenamente nossos pontos de vista.

Na obra recente do Sr. Alfred R. Wallace, *A Distribuição Geográfica dos Animais*, encontramos o autor favorecendo seriamente a ideia de "algum lento processo de desenvolvimento" das espécies atuais a partir de outras que as precederam, estendendo-se sua ideia por uma inumerável série de ciclos.

E se os animais, por que não o homem animal, precedido ainda mais remotamente por um ser totalmente "espiritual" — um "filho de Deus"?

E agora, podemos mais uma vez retornar à simbologia dos tempos antigos e aos seus mitos físico-religiosos.

Antes de encerrarmos esta obra, esperamos demonstrar, com maior ou menor sucesso, quão intimamente as concepções destes últimos estiveram aliadas a muitas das conquistas da ciência moderna em física e filosofia natural.


Sob os dispositivos emblemáticos e a fraseologia peculiar do sacerdócio antigo jazem latentes indícios de ciências ainda não descobertas durante o presente ciclo.

Por mais familiarizado que um estudioso esteja com a escrita hierática e o sistema hieroglífico dos egípcios, ele deve, antes de tudo, aprender a peneirar seus registros.

Ele precisa certificar-se, com compasso e régua em mãos, de que a escrita pictórica que examina se ajusta, com precisão, a certas figuras geométricas fixas que são as chaves ocultas de tais registros, antes de se aventurar em uma interpretação.

Mas há mitos que falam por si mesmos.

Nesta classe podemos incluir os primeiros criadores de duplo sexo, de toda cosmogonia.

O grego Zeus-Zen (éter), e Chthonia (a terra caótica) e Metis (a água), suas esposas; Osíris e Ísis-Latona — o primeiro deus representando também o éter — a primeira emanação da Divindade Suprema, Amun, a fonte primordial da luz; a deusa terra e água novamente; Mitras, o deus nascido da rocha, o símbolo do fogo mundano masculino, ou a luz primordial personificada, e Mitra, a deusa do fogo, ao mesmo tempo sua mãe e sua esposa; o elemento puro do fogo (o princípio ativo, ou masculino) considerado como luz e calor, em conjunção com a terra e a água, ou matéria (elementos femininos ou passivos da geração cósmica). Mitras é o filho de Bordj, a montanha mundana persa, da qual ele irrompe como um raio radiante de luz.

Brahma, o deus do fogo, e sua prolífica consorte; e o hindu Unghi, a refulgente divindade, de cujo corpo emanam mil correntes de glória e sete línguas de chama, e em cuja honra os brâmanes Sagniku preservam até hoje um fogo perpétuo; Siva, personificado pela montanha mundana dos hindus — o Meru (Himalaia). Este terrível deus do fogo, que segundo a lenda desceu do céu, como o Jeová judeu, em uma coluna de fogo, e uma dúzia de outras arcaicas divindades de duplo sexo, todas proclamam em alto e bom som seu significado oculto.

E o que podem significar esses mitos duais senão o princípio físico-químico da criação primordial? A primeira revelação da Causa Suprema em sua tríplice manifestação de espírito, força e matéria; a correlação divina, em seu ponto de partida da evolução, alegorizada como o casamento do fogo e da água, produtos do espírito eletrizante, união do princípio ativo masculino com o elemento passivo feminino, que se tornam os pais de seu filho telúrico, a matéria cósmica, a prima materia, cujo espírito é o éter, a LUZ ASTRAL!

Assim, todas as montanhas-mundo e ovos mundanos, as árvores mundanas, e as serpentes e pilares mundanos, podem ser demonstrados como incorporando verdades

 Bordj é chamado de montanha de fogo — um vulcão; portanto, contém fogo, rocha, terra e água — o masculino e ativo, e o feminino ou passivo elementos.

O mito é sugestivo.

A BEBIDA SAGRADA DO SOMA.

cientificamente demonstradas da filosofia natural.

Todas essas montanhas contêm, com variações muito pequenas, a descrição alegoricamente expressa da cosmogonia primordial; as árvores mundanas, a da evolução subsequente do espírito e da matéria; as serpentes e pilares mundanos, memoriais simbólicos dos vários atributos dessa dupla evolução em sua interminável correlação de forças cósmicas.

Dentro dos recessos misteriosos da montanha — a matriz do universo — os deuses (poderes) preparam os germes atômicos da vida orgânica e, ao mesmo tempo, a bebida da vida, que, quando provada, desperta no homem-matéria o homem-espírito.

O soma, a bebida sacrificial dos hindus, é essa bebida sagrada.

Pois, na criação da prima materia, enquanto as porções mais grosseiras dela eram usadas para o mundo-embrião físico, a essência mais divina dela permeava o universo, invisivelmente penetrando e encerrando dentro de suas ondas etéreas o recém-nascido infante, desenvolvendo-o e estimulando-o à atividade à medida que ele lentamente evoluía do caos eterno.

Da poesia da concepção abstrata, esses mitos mundanos gradualmente passaram para as imagens concretas dos símbolos cósmicos, como a arqueologia agora os encontra.

A serpente, que desempenha um papel tão proeminente no imaginário dos antigos, foi degradada pela interpretação absurda da serpente do Livro do Gênesis em um sinônimo de Satanás, o Príncipe das Trevas, ao passo que é o mais engenhoso de todos os mitos em seus vários simbolismos.

Por um lado, como agathodaimon, é o emblema da arte de curar e da imortalidade do homem.

Ela circunda as imagens da maioria dos deuses sanitários ou higiênicos.

O cálice da saúde, nos Mistérios Egípcios, era entrelaçado por serpentes.

Como o mal só pode surgir de um extremo do bem, a serpente, sob alguns outros aspectos, tornou-se típica da matéria; que, quanto mais se afasta de sua fonte espiritual primordial, mais se torna sujeita ao mal.

No mais antigo imaginário egípcio, como nas alegorias cosmogônicas de Kneph, a serpente mundana, ao tipificar a matéria, é geralmente representada contida dentro de um círculo; ela se estende reta através de seu equador, indicando assim que o universo da luz astral, do qual o mundo físico evoluiu, embora limitando este último, é ele próprio limitado por Emepht, ou a Suprema Primeira Causa.

Phtha produzindo Ra, e as inúmeras formas às quais ele dá vida, são mostrados emergindo rastejando do ovo mundano, porque é a forma mais familiar daquilo em que é depositado e desenvolvido o germe de todo ser vivo.

Quando a serpente representa a eternidade e a imortalidade, ela circunda o mundo, mordendo a própria cauda, e assim não oferecendo solução de continuidade.

Ela então se torna a luz astral.

Os discípulos da escola de Ferécides ensinavam que o éter (Zeus ou Zen) é o mais alto céu empíreo, que encerra o mundo superno, e sua luz (a astral) é o elemento primordial concentrado.

Tal é a origem da serpente, metamorfoseada nas eras cristãs em Satanás.


É o Od, o Ob, e o Aour de Moisés e dos Cabalistas.

Quando em seu estado passivo, quando atua sobre aqueles que são inconscientemente atraídos para dentro de sua corrente, a luz astral é o Ob, ou Píton.

Moisés estava determinado a exterminar todos aqueles que, sensíveis à sua influência, permitiam-se cair sob o fácil controle dos seres viciosos que se movem nas ondas astrais como peixes na água; seres que nos cercam, e a quem Bulwer-Lytton chama em Zanoni de "os moradores do limiar". Torna-se o Od, tão logo seja vivificada pelo efluxo consciente de uma alma imortal; pois então as correntes astrais atuam sob a orientação de um adepto, de um espírito puro, ou de um hábil mesmerizador, que seja ele próprio puro e saiba dirigir as forças cegas.

Em tais casos, até mesmo um elevado Espírito Planetário, um da classe de seres que nunca foram encarnados (embora haja muitos entre essas hierarquias que viveram em nossa terra), desce ocasionalmente à nossa esfera e, purificando a atmosfera circundante, capacita o sujeito a ver, e abre nele as fontes da verdadeira profecia divina.

Quanto ao termo Aour, a palavra é usada para designar certas propriedades ocultas do agente universal.

Pertence mais diretamente ao domínio do alquimista e não é de interesse para o público em geral.

O autor do sistema de filosofia Homeomérico, Anaxágoras de Clazômenas, acreditava firmemente que os protótipos espirituais de todas as coisas, bem como seus elementos, deveriam ser encontrados no éter ilimitado, onde eram gerados, donde evoluíam e para onde retornavam da terra.

Em comum com os hindus, que haviam personificado seu Akasha (céu ou éter) e dele feito uma entidade divina, os gregos e latinos haviam deificado o éter.

Virgílio chama Zeus, pater omnipotens ether; Magnus, o grande deus, Éter.

Esses seres acima aludidos são os espíritos elementais dos cabalistas, a quem o clero cristão denuncia como "demônios", os inimigos da humanidade.

 Porfírio e outros filósofos explicam a natureza dos moradores.

Eles são travessos e enganadores, embora alguns deles sejam perfeitamente gentis e inofensivos, mas tão fracos que têm a maior dificuldade em comunicar-se com os mortais cuja companhia buscam incessantemente.

Os primeiros não são maus por malícia inteligente.

A lei da evolução espiritual não tendo ainda desenvolvido seu instinto em inteligência, cuja luz mais elevada pertence apenas aos espíritos imortais, seus poderes de raciocínio estão em estado latente e, portanto, eles próprios são irresponsáveis.

Mas a Igreja Latina contradiz os cabalistas.

Santo Agostinho chega a ter uma discussão sobre esse assunto com Porfírio, o neoplatônico.

"Esses espíritos", diz ele, "são enganadores, não por sua natureza, como Porfírio, o teurgo, quer que seja, mas por malícia.

Eles se fazem passar por deuses e pelas almas dos defuntos" ("Civit.

Dei", livro X, cap. 2). Até aqui Porfírio concorda com ele; "mas eles não afirmam ser demônios [leia-se diabos], pois tais são na realidade!" acrescenta o Bispo de Hipona.

Mas então, em que classe deveríamos colocar os homens sem cabeça, que Agostinho deseja que acreditemos ter visto ele mesmo? ou os sátiros de São Jerônimo, que ele afirma terem sido exibidos por um considerável período de tempo em Alexandria? Eram, diz ele, "homens com pernas e caudas de bodes"; e, se podemos acreditar nele, um desses sátiros foi de fato conservado em salmoura e enviado num barril ao Imperador Constantino!

O PORTAL DA TERRA SILENCIOSA.

"Já Tertuliano", observa gravemente Des Mousseaux, em seu capítulo sobre os demônios, "descobriu formalmente o segredo de sua astúcia."

Uma descoberta inestimável, essa.

E agora que aprendemos tanto sobre os labores mentais dos santos padres e suas realizações em antropologia astral, precisamos nos surpreender, se, no zelo de suas explorações espirituais, eles negligenciaram tanto o próprio planeta a ponto de, por vezes, negar não apenas seu direito ao movimento, mas até mesmo sua esfericidade?

E é isso que encontramos em Langhorne, o tradutor de Plutarco: "Dionísio de Halicarnasso [L. ii.] é de opinião que Numa construiu o templo de Vesta em forma redonda, para representar a figura da terra, pois por Vesta eles significavam a terra." Além disso, Filolau, em comum com todos os outros pitagóricos, sustentava que o elemento do fogo estava colocado no centro do universo; e Plutarco, falando sobre o assunto, observa a respeito dos pitagóricos que "a terra eles supõem não estar sem movimento, nem situada no centro do mundo, mas fazer sua revolução ao redor da esfera do fogo, não sendo nem uma das partes mais valiosas, nem principais da grande máquina." Diz-se também que Platão era da mesma opinião.

Parece, portanto, que os pitagóricos anteciparam a descoberta de Galileu.

A existência de tal universo invisível, uma vez admitida — como parece ser o fato, se as especulações dos autores do *Unseen Universe* forem algum dia aceitas por seus colegas — muitas das manifestações, até então misteriosas e inexplicáveis, tornam-se claras.

Ele atua sobre o organismo dos médiuns magnetizados, penetra-os e satura-os por completo, seja dirigido pela poderosa vontade de um mesmerizador, seja por seres invisíveis que alcançam o mesmo resultado.

Uma vez realizada a operação silenciosa, o fantasma astral ou sidéreo do sujeito magnetizado abandona seu invólucro terreno paralisado e, após vagar pelo espaço sem limites, pousa no limiar do misterioso "além". Para ele, os portões do portal que marca a entrada da "terra silenciosa" estão agora apenas entreabertos; eles se escancararão diante da alma do sonâmbulo em transe somente naquele dia em que, unida à sua essência imortal superior, ela tiver deixado para sempre seu invólucro mortal.

Até então, o vidente ou a vidente só pode olhar através de uma fresta; depende da acuidade da visão espiritual do clarividente ver mais ou menos através dela.


A trindade na unidade é uma ideia que todas as nações antigas compartilhavam.

Os três Dejotas — a Trimurti hindu; as Três Cabeças da Cabala judaica. "Três cabeças são talhadas uma na outra e sobre uma outra." A trindade dos egípcios e a dos gregos mitológicos eram igualmente representações da primeira emanação tripla contendo dois princípios masculinos e um feminino.

É a união do Logos masculino, ou sabedoria, a Divindade revelada, com a Aura feminina ou Anima Mundi — "o santo Pneuma", que é a Sephira dos cabalistas e a Sophia dos gnósticos refinados — que produziu todas as coisas visíveis e invisíveis.

Enquanto a verdadeira interpretação metafísica desse dogma universal permaneceu nos santuários, os gregos, com seus instintos poéticos, personificaram-no em muitos mitos encantadores.

Nas Dionisíacas de Nono, o deus Baco, entre outras alegorias, é representado como apaixonado pela brisa suave e genial (o Santo Pneuma), sob o nome de Aura Placida.

E agora deixaremos Godfrey Higgins falar: "Quando os ignorantes Padres estavam construindo o seu calendário, eles fizeram deste suave zéfiro dois santos católicos romanos!! " SS. Aura e Placida; — não contentes com isso, chegaram até a transferir o alegre deus para Santo Baco, e de fato mostrar seu caixão e relíquias em Roma.

A festa dos dois "bem-aventurados santos", Aura e Placida, ocorre em 5 de outubro, próxima à festa de Santo Baco.

Quão mais poéticas, e quão maior o espírito religioso encontrado nas "pagãs" lendas nórdicas da criação! No abismo sem limites do fosso mundano, o Ginnunga-gap, onde a matéria cósmica e as forças primordiais rugem em fúria cega e conflito, de repente sopra o vento do degelo.

É o "Deus não revelado", que envia seu sopro benéfico de Muspelheim, a esfera do fogo empíreo, em cujos raios resplandecentes habita este grande Ser, muito além dos limites do mundo da matéria; e o animus do Invisível, o Espírito que paira sobre as águas escuras e abissais, chama a ordem para fora do caos, e, uma vez dado o impulso a toda a criação, a CAUSA PRIMEIRA se retira, e permanece para sempre em statu abscondito!

Há tanto religião quanto ciência nesses cantos escandinavos do paganismo.

Como exemplo desta última, tome a concepção de Thor, o filho de Odin.

Sempre que este Hércules do Norte quisesse empunhar o cabo de sua terrível arma, o raio ou martelo elétrico, ele é obrigado a vestir suas manoplas de ferro.

Ele também usa um cinto mágico

 Zéfiro (brisa suave) (lit.)                 Higgins: "Anacalypsis"; também "Dupuis."

 Mallett: "Antiguidades Nórdicas," pp. 401-406, e "Os Cantos de uma Voluspa" na Edda.

O QUE SIGNIFICAVA TOR, O TROVOADOR?

conhecido como o "cinto da força", que, sempre que cingido à sua pessoa, aumenta grandemente seu poder celestial.

Ele cavalga sobre um carro puxado por dois carneiros com freios de prata, e sua fronte terrível é circundada por uma coroa de estrelas.

Sua carruagem tem uma lança de ferro pontiaguda, e as rodas que espalham faíscas rolam continuamente sobre nuvens de trovão estrondosas.

Ele lança seu martelo com força irresistível contra os gigantes de gelo rebeldes, aos quais dissolve e aniquila.

Quando ele se dirige à fonte de Urdar, onde os deuses se reúnem em conclave para decidir os destinos da humanidade, somente ele vai a pé, enquanto as demais divindades vão montadas.

Ele caminha, por medo de que, ao cruzar Bifrost (o arco-íris), a ponte multicor dos deuses, pudesse incendiá-la com seu carro de trovão, ao mesmo tempo fazendo ferver as águas de Urdar.

Traduzido em linguagem simples, como esse mito pode ser interpretado senão como evidência de que os criadores de lendas nórdicas eram profundamente versados em eletricidade? Thor, a eveemerização da eletricidade, lida com seu elemento peculiar apenas quando protegido por luvas de ferro, que é seu condutor natural.

Seu cinto de força é um circuito fechado, ao redor do qual a corrente isolada é compelida a circular em vez de se difundir pelo espaço.

Quando ele irrompe com seu carro através das nuvens, é a eletricidade em seu estado ativo, como testemunham as faíscas que se espalham de suas rodas e o ribombar do trovão nas nuvens.

A haste pontiaguda de ferro da carruagem sugere o pára-raios; os dois carneiros que lhe servem de corcéis são os antigos símbolos familiares do poder masculino ou gerador; seus freios de prata tipificam o princípio feminino, pois a prata é o metal de Luna, Astarte, Diana.

Portanto, no carneiro e em seu freio vemos combinados os princípios ativo e passivo da natureza em oposição, um avançando impetuosamente e o outro refreando, enquanto ambos estão subordinados ao princípio elétrico que permeia o mundo e lhes confere o impulso.

Com a eletricidade fornecendo o impulso, e os princípios masculino e feminino combinando-se e recombinando-se em correlação infinita, o resultado é — a evolução da natureza visível, cuja glória suprema é o sistema planetário, que no mítico Thor é alegorizado pelo círculo de orbes cintilantes que adornam sua fronte.

Quando em seu estado ativo, seus terríveis raios destroem tudo, até mesmo as forças titânicas menores.

Mas ele vai a pé sobre a ponte do arco-íris, Bifrost, porque, para se misturar com outros deuses menos poderosos que ele, é obrigado a estar em estado latente, o que não poderia estar em seu carro; caso contrário, incendiar-se-ia e aniquilaria tudo.

O significado da fonte de Urdar, que Thor teme fazer ferver, e a causa de sua relutância, só serão compreendidos por nossos físicos quando as relações eletromagnéticas recíprocas dos inúmeros membros do sistema planetário, agora apenas suspeitadas, forem completamente determinadas.

Vislumbres da verdade são dados em recentes ensaios científicos dos Professores Mayer e Sterry Hunt.


Os filósofos antigos acreditavam que não apenas os vulcões, mas também as fontes termais eram causados por concentrações de correntes elétricas subterrâneas, e que essa mesma causa produzia depósitos minerais de diversas naturezas, que formam fontes curativas.

Se for objetado que esse fato não é claramente declarado pelos autores antigos, que, na opinião do nosso século, mal conheciam a eletricidade, podemos simplesmente responder que nem todas as obras que incorporam a sabedoria antiga existem hoje entre os nossos cientistas.

As águas claras e frescas de Urdar eram necessárias para a irrigação diária da mística árvore do mundo; e se tivessem sido perturbadas por Thor, ou pela eletricidade ativa, teriam sido convertidas em fontes minerais inadequadas para esse propósito.

Exemplos como os acima sustentarão a antiga afirmação dos filósofos de que há um logos em todo mythos, ou um fundamento de verdade em toda ficção.

CAPÍTULO VI.

"Hermes, que de minhas ordenanças é sempre o portador...                                                         Então tomando seu cajado, com o qual as pálpebras dos mortais                                                         Fecha à vontade, e o adormecido, à vontade, reacorda." — Odisseia, Livro V.

"Vi os anéis da Samotrácia                                                                    Saltarem, e limalhas de ferro fervilharem numa travessa de bronze                                                                    Tão logo debaixo dela foi colocado                                                                    A pedra-ímã; e com pavor selvagem parecia                                                                   O ferro fugir dela em ódio feroz.

. . ." — Lucrécio, Livro VI.

"Mas o que especialmente distingue a Irmandade é seu maravilhoso conhecimento dos recursos da arte médica.

Eles não trabalham por encantos, mas por simples."                                    (Relato Manuscrito da Origem e Atributos dos Verdadeiros Rosacruzes.)

UMA das coisas mais verdadeiras já ditas por um homem de ciência é a observação feita pelo Professor Cooke em sua Nova Química.

"A história da Ciência mostra que a época deve estar preparada antes que as verdades científicas possam criar raízes e crescer."

As premonições estéreis da ciência foram estéreis porque essas sementes de verdade caíram em solo infrutífero; e, assim que a plenitude dos tempos chegou, a semente criou raízes e o fruto amadureceu... todo estudante se surpreende ao descobrir quão pequena é a parcela de verdade nova que mesmo o maior gênio acrescentou ao estoque anterior."

A revolução pela qual a química passou recentemente é bem calculada para concentrar a atenção dos químicos sobre esse fato; e não seria estranho se, em menos tempo do que o necessário para realizá-la, as reivindicações dos alquimistas fossem examinadas com imparcialidade e estudadas de um ponto de vista racional.

Transpor o estreito abismo que agora separa a nova química da velha alquimia é pouco, se é que é mais difícil, do que o que eles fizeram ao passar do dualismo para a lei de Avogadro.

Assim como Ampère serviu para introduzir Avogadro aos nossos químicos contemporâneos, talvez um dia se descubra que Reichenbach, com seu OD, abriu o caminho para a justa apreciação de Paracelso.

Foram mais de cinquenta anos antes que as moléculas fossem aceitas como unidades de cálculos químicos; pode ser necessário menos da metade desse tempo para que os méritos superlativos do místico suíço sejam reconhecidos.

O parágrafo de advertência sobre médiuns de cura, que será encontrado em outra parte, poderia ter sido escrito por alguém que tivesse lido suas obras.


"Deve-se entender", diz ele, "que o ímã é aquele espírito de vida no homem que o infectado busca, pois ambos se unem ao caos exterior.

E assim os saudáveis são infectados pelos não saudáveis através da atração magnética."

As causas primárias das doenças que afligem a humanidade; as relações secretas entre fisiologia e psicologia, vãmente torturadas pelos homens da ciência moderna em busca de alguma pista para basear suas especulações; os específicos e remédios para cada enfermidade do corpo humano — tudo é descrito e explicado em suas obras volumosas.

O eletromagnetismo, a chamada descoberta do Professor Oersted, fora usado por Paracelso três séculos antes.

Isso pode ser demonstrado examinando criticamente seu modo de curar doenças.

Não há necessidade de nos alongarmos sobre suas realizações em química, pois é admitido por escritores justos e imparciais que ele foi um dos maiores químicos de seu tempo. Brierre de Boismont o considera um "gênio" e concorda com Deleuze que ele criou uma nova época na história da medicina.

O segredo de seus tratamentos bem-sucedidos e, como eram chamados, mágicos, reside em seu soberano desprezo pelas chamadas "autoridades" eruditas de sua época.

"Buscando a verdade", diz Paracelso, "considerei comigo mesmo que, se não houvesse mestres de medicina neste mundo, como eu aprenderia a arte? Não de outra forma senão no grande livro aberto da natureza, escrito com o dedo de Deus.

. . . Sou acusado e denunciado por não ter entrado pela porta certa da arte.

Mas qual é a certa? Galeno, Avicena, Mesue, Rhasis, ou a honesta natureza? Creio que a última! Por essa porta entrei, e a luz da natureza, e nenhuma lâmpada de boticário me guiou em meu caminho."

Esse desprezo absoluto pelas leis estabelecidas e fórmulas científicas, essa aspiração do barro mortal de se misturar com o espírito da natureza, e olhar somente para ela em busca de saúde, ajuda e a luz da verdade, foi a causa do ódio inveterado demonstrado pelos pigmeus contemporâneos ao filósofo do fogo e alquimista.

Não é de admirar que ele tenha sido acusado de charlatanismo e até de embriaguez.

Da última acusação, Hemmann o exime ousada e destemidamente, e prova que a infame acusação partiu de "Oporinus, que viveu com ele por algum tempo para aprender seus segredos, mas seu objetivo foi frustrado; daí os relatos maldosos de seus discípulos e boticários." Ele foi o fundador da Escola de Magnetismo Animal e o descobridor das propriedades ocultas do ímã.

Ele foi rotulado por sua época como feiticeiro, porque as curas que realizava eram maravilhosas.

Três séculos depois, o Barão Du Potet também foi acusado de feitiçaria e demonolatria pela Igreja de Roma, e de charlatanismo pelos

UMA GRANDE OPORTUNIDADE PERDIDA.

acadêmicos da Europa.

Como dizem os filósofos do fogo, não é o químico que se dignará a olhar para o "fogo vivo" de outra forma que não a de seus colegas. "Tu esqueceste o que teus pais te ensinaram sobre isso — ou melhor, nunca o conheceste . . . é forte demais para ti!"

Uma obra sobre filosofia mágico-espiritual e ciência oculta ficaria incompleta sem uma menção particular à história do magnetismo animal, tal como se apresenta desde que Paracelso, com ele, abalou os escolásticos da segunda metade do século XVI.

Observaremos brevemente sua aparição em Paris, quando importado da Alemanha por Anton Mesmer.

Percorramos com cuidado e cautela os velhos papéis que ora mofam na Academia de Ciências daquela capital, pois ali encontraremos que, após ter rejeitado, por sua vez, toda descoberta feita desde Galileu, os Imortais coroaram a obra virando as costas ao magnetismo e ao mesmerismo.

Eles fecharam voluntariamente as portas diante de si mesmos, as portas que conduziam àqueles maiores mistérios da natureza, que jazem ocultos nas regiões sombrias do mundo psíquico, bem como do mundo físico.

O grande solvente universal, o Alkahest, estava ao seu alcance — eles o deixaram passar; e agora, após quase cem anos transcorridos, lemos a seguinte confissão:

"Ainda assim, é verdade que, para além dos limites da observação direta, a nossa ciência (a química) não é infalível, e as nossas teorias e sistemas, embora possam conter todos um núcleo de verdade, sofrem mudanças frequentes e são frequentemente revolucionados."

Afirmar tão dogmaticamente que o mesmerismo e o magnetismo animal são meras alucinações implica que isso possa ser provado.

Mas onde estão essas provas, que sozinhas deveriam ter autoridade na ciência? Milhares de vezes foi dada a oportunidade aos acadêmicos de se certificarem de sua verdade; porém, eles invariavelmente recusaram.

Em vão os mesmeristas e curadores invocam o testemunho dos surdos, dos coxos, dos doentes, dos moribundos, que foram curados ou restaurados à vida por simples manipulações e pela apostólica "imposição das mãos". "Coincidência" é a resposta usual, quando o fato é evidente demais para ser absolutamente negado; "fogo-fátuo", "exagero", "charlatanismo" são expressões favoritas, com os nossos numerosos Tomés.

Newton, o conhecido curador americano, realizou mais curas instantâneas do que muitos médicos famosos da cidade de Nova York tiveram pacientes em toda a sua vida; Jacob, o Zuavo, teve um sucesso semelhante na França.

Devemos então considerar o testemunho acumulado dos últimos quarenta anos sobre este assunto como sendo tudo ilusão, conluio com charlatães hábeis e loucura? Mesmo para respirar

J. P. Cooke: "Nova Química." uma falácia tão estupenda equivaleria a uma autoacusação de loucura.


Não obstante a recente sentença de Leymarie, os escárnios dos céticos e da vasta maioria dos médicos e cientistas, a impopularidade do assunto e, acima de tudo, as incansáveis perseguições do clero católico romano, combatendo no mesmerismo a inimiga tradicional da mulher, tão evidente e inconquistável é a verdade de seus fenômenos que até mesmo a magistratura francesa foi forçada a admiti-la tacitamente, embora com grande relutância.

A famosa clarividente, Madame Roger, foi acusada de obter dinheiro sob falsos pretextos, em companhia de seu mesmerista, o Dr. Fortin.

Em 18 de maio de 1876, ela foi apresentada perante o Tribunal Correcional do Sena.

Sua testemunha foi o Barão Du Potet, o grão-mestre do mesmerismo na França nos últimos cinquenta anos; seu advogado, o não menos famoso Jules Favre.

A verdade triunfou por uma vez — a acusação foi abandonada.

Foi a extraordinária eloquência do orador, ou os fatos nus, incontrovertíveis e inatacáveis, que venceram o dia? Mas Leymarie, o editor da Revue Spirite, também tinha fatos a seu favor; e, além disso, o testemunho de mais de cem testemunhas respeitáveis, entre as quais estavam os primeiros nomes da Europa.

A isso há apenas uma resposta — os magistrados não ousaram questionar os fatos do mesmerismo.

A fotografia espiritual, as pancadas espíritas, a escrita, a movimentação, a fala e até mesmo as materializações espíritas podem ser simuladas; dificilmente há um fenômeno físico na Europa e na América atual que não pudesse ser imitado — com aparatos — por um hábil prestidigitador.

Apenas as maravilhas do mesmerismo e dos fenômenos subjetivos desafiam os trapaceiros, o ceticismo, a ciência severa e os médiuns desonestos; o estado cataléptico é impossível de fingir.

Os espiritualistas que estão ansiosos por ver suas verdades proclamadas e impostas à ciência cultivam os fenômenos mesméricos.

Coloquem no palco do Egyptian Hall uma sonâmbula mergulhada em profundo sono mesmérico.

Deixem seu mesmerista enviar seu espírito liberto a todos os lugares que o público possa sugerir; testem sua clarividência e clariaudiência; espetem alfinetes em qualquer parte de seu corpo sobre a qual o mesmerista tenha feito seus passes; atravessem agulhas pela pele abaixo de suas pálpebras; queimem sua carne e a lacerem com um instrumento afiado.

"Não temais!", exclamam Regazzoni e Du Potet, Teste e Pierrard, Puysegur e Dolgorouky — "um sujeito magnetizado ou em transe nunca se machuca!" E quando tudo isso for realizado, convidai qualquer feiticeiro popular da atualidade que anseie por notoriedade, e que seja, ou finja ser, hábil em imitar todo fenômeno espiritual, a submeter seu corpo aos mesmos testes!

i., p. 343 e seguintes, pode ser encontrado o relatório do Dr. Oudet, que, para verificar o estado de insensibilidade de uma senhora em sono magnético, picou-a com alfinetes, introduzindo um alfinete longo na carne até a cabeça, e manteve um de seus dedos por alguns segundos na chama de uma vela.

Um câncer foi extraído do seio direito de uma Madame Plaintain.

A operação durou doze minutos; durante todo o tempo, a paciente conversou calmamente com seu magnetizador e não sentiu a menor sensação ("Bul.

de l'Acad.

de Med.," Tom.

ii., p. 370).

PALAVRAS SÁBIAS DE LACTÂNCIO.

Diz-se que o discurso de Jules Favre durou uma hora e meia e manteve juízes e público encantados por sua eloquência.

Nós, que ouvimos Jules Favre, acreditamos prontamente; apenas a declaração contida na última frase de seu argumento era, infelizmente, prematura e errônea ao mesmo tempo.

"Estamos diante de um fenômeno que a ciência admite sem tentar explicar.

O público pode sorrir dele, mas nossos mais ilustres médicos o encaram com gravidade.

A justiça não pode mais ignorar o que a ciência reconheceu!"

Se essa declaração abrangente se baseasse em fatos e se o mesmerismo tivesse sido investigado imparcialmente por muitos, em vez de poucos verdadeiros homens de ciência, mais desejosos de interrogar a natureza do que a mera conveniência, o público jamais sorriria.

O público é uma criança dócil e piedosa, e vai prontamente para onde a ama a conduz. Escolhe seus ídolos e fetiches, e os adora na proporção do barulho que fazem; e então se volta com um olhar tímido de adulação para ver se a ama, a velha Sra.

Opinião Pública, está satisfeita.

Lactâncio, o antigo padre cristão, diz-se que observou que nenhum cético em seus dias ousaria sustentar diante de um mago que a alma não sobrevivia ao corpo, mas morria juntamente com ele; "pois ele os refutaria no ato, evocando as almas dos mortos, tornando-as visíveis aos olhos humanos e fazendo-as predizer eventos futuros." Assim também com os magistrados e o tribunal no caso de Madame Roger.

O Barão Du Potet estava lá, e eles temiam vê-lo magnetizar a sonâmbula, e assim forçá-los não apenas a acreditar no fenômeno, mas a reconhecê-lo — o que era muito pior.

E agora, à doutrina de Paracelso.

Seu estilo incompreensível, embora vivaz, deve ser lido como os rolos bíblicos de Ezequiel, "por dentro e por fora." O perigo de propor teorias heterodoxas era grande naqueles dias; a Igreja era poderosa, e os feiticeiros eram queimados às dúzias.

Por essa razão, encontramos Paracelso, Agripa e Eugênio Filaletes tão notáveis por suas declarações piedosas quanto eram famosos por suas realizações em alquimia e magia.

As visões completas de Paracelso sobre as propriedades ocultas do ímã são explicadas parcialmente em seu famoso livro, *Archidaxarum*, no qual ele descreve a maravilhosa tintura — um medicamento extraído do ímã e chamado *Magisterium Magnetis*, e parcialmente no *De Ente Dei* e no *De Ente Astrorum*, Livro I. Mas as explicações são todas dadas em uma dicção ininteligível para os profanos.


"Todo camponês vê," disse ele, "que um ímã atrai o ferro, mas um homem sábio deve investigar por si mesmo.

. . . Descobri que o ímã, além desse poder visível, o de atrair o ferro, possui outro poder oculto."

Ele demonstra ainda que no homem reside oculta uma "força sideral," que é aquela emanação das estrelas e corpos celestes da qual a forma espiritual do homem — o espírito astral — é composta.

Essa identidade de essência, que podemos chamar de espírito da matéria cometária, permanece sempre em relação direta com as estrelas das quais foi extraída, e assim existe uma atração mútua entre os dois, sendo ambos ímãs.

A composição idêntica da terra e de todos os outros corpos planetários e do corpo terrestre do homem era uma ideia fundamental em sua filosofia.

"O corpo vem dos elementos, o espírito [astral] vem das estrelas."

. . . O homem come e bebe dos elementos, para a sustentação de seu sangue e carne; das estrelas são o intelecto e os pensamentos sustentados em seu espírito." O espectroscópio confirmou sua teoria sobre a composição idêntica do homem e das estrelas; os físicos agora lecionam em suas aulas sobre as atrações magnéticas do sol e dos planetas.

Das substâncias conhecidas por compor o corpo do homem, já foram descobertas nas estrelas: hidrogênio, sódio, cálcio, magnésio e ferro.

Em todas as estrelas observadas, somando muitas centenas, o hidrogênio foi encontrado, exceto em duas.

Agora, se recordarmos como depreciaram Paracelso e sua teoria de que o homem e as estrelas são compostos de substâncias semelhantes; como foi ridicularizado por astrônomos e físicos por suas ideias de afinidade química e atração entre ambos; e então percebermos que o espectroscópio vindicou ao menos uma de suas afirmações, é tão absurdo profetizar que, com o tempo, todas as suas demais teorias serão comprovadas?

E agora, uma pergunta muito natural se sugere.

Como pôde Paracelso chegar a saber algo sobre a composição das estrelas, quando, até um período muito recente — até a descoberta do espectroscópio, de fato — os constituintes dos corpos celestes eram totalmente desconhecidos para nossas eruditas academias? E mesmo agora, não obstante o telespectroscópio e outras melhorias modernas muito importantes, exceto alguns elementos e uma cromosfera hipotética, tudo ainda é um mistério para eles nas estrelas.

A teoria de que o sol é um globo incandescente está — como uma das revistas recentemente expressou — "saindo de moda". Foi calculado que se o sol — cuja massa e diâmetro nos são conhecidos — "fosse um bloco sólido de carvão, e uma quantidade suficiente de oxigênio pudesse ser fornecida para queimar na taxa necessária para produzir os efeitos que vemos, seria completamente consumido em menos de 5.000 anos". E, no entanto, até comparativamente poucas semanas atrás, sustentava-se — na verdade, ainda se sustenta — que o sol é um reservatório de metais vaporizados!

PARACELSO, O DESCOBRIDOR DO HIDROGÊNIO.

Poderia Paracelso ter estado tão seguro da natureza da hoste estelar, a menos que tivesse meios dos quais a ciência nada sabe? Contudo, nada sabendo, ela não quer sequer ouvir pronunciar os próprios nomes desses meios, que são — a filosofia hermética e a alquimia.

Devemos ter em mente, além disso, que Paracelso foi o descobridor do hidrogênio e conhecia bem todas as suas propriedades e composição muito antes de qualquer acadêmico ortodoxo sequer pensar nisso; que ele estudara astrologia e astronomia, como todos os filósofos do fogo o fizeram; e que, se ele afirmou que o homem está em afinidade direta com as estrelas, sabia bem o que afirmava.

O próximo ponto para os fisiologistas verificarem é sua proposição de que a nutrição do corpo não vem apenas através do estômago, "mas também imperceptivelmente através da força magnética, que reside em toda a natureza e pela qual cada membro individual atrai para si seu alimento específico". O homem, ele diz ainda, não extrai apenas saúde dos elementos quando em equilíbrio, mas também doença quando eles estão perturbados.

Os corpos vivos estão sujeitos às leis de atração e afinidade química, como a ciência admite; a propriedade física mais notável dos tecidos orgânicos, segundo os fisiologistas, é a propriedade de embebição.

O que é mais natural, então, do que esta teoria de Paracelso, de que este nosso corpo absorvente, atrativo e químico reúne em si as influências astrais ou siderais? "O sol e as estrelas atraem de nós para si, e nós novamente deles para nós." Que objeção pode a ciência oferecer a isso? O que é que emitimos é mostrado na descoberta do Barão Reichenbach das emanações ódicas do homem, que são idênticas às chamas de ímãs, cristais e, de fato, de todos os organismos vegetais.

A unidade do universo foi afirmada por Paracelso, que diz que "o corpo humano é possuído de matéria primordial" (ou matéria cósmica); o espectroscópio provou a afirmação ao mostrar que os mesmos elementos químicos que existem na Terra e no Sol também são encontrados em todas as estrelas.

O espectroscópio faz mais: mostra que todas as estrelas são sóis, semelhantes em constituição ao nosso; e, como nos é dito pelo Professor Mayer, que a condição magnética da Terra muda com cada variação na superfície do Sol, e diz-se que está "em sujeição

 Professor de Física no Instituto de Tecnologia Stevens.

Ver seu "A Terra, um Grande Ímã" — uma palestra proferida perante o Clube Científico de Yale, 1872. Ver, também, Prof.

Balfour Stewart, palestra sobre "O Sol e a Terra." às emanações do sol", sendo as estrelas sóis, também devem emitir emanações que nos afetam em graus proporcionais.


"Em nossos sonhos", diz Paracelso, "somos como as plantas, que também possuem o corpo elementar e vital, mas não possuem o espírito.

Em nosso sono, o corpo astral está livre e pode, pela elasticidade de sua natureza, ou pairar nas proximidades de seu veículo adormecido, ou elevar-se mais alto para conversar com seus pais estelares, ou até mesmo comunicar-se com seus irmãos a grandes distâncias.

Sonhos de caráter profético, presciência e necessidades presentes são faculdades do espírito astral.

Ao nosso corpo elementar e mais grosseiro, esses dons não são transmitidos, pois na morte ele desce ao seio da terra e se reúne aos elementos físicos, enquanto os vários espíritos retornam às estrelas.

Os animais", acrescenta ele, "também têm seus pressentimentos, pois também possuem um corpo astral."

Van Helmont, que era discípulo de Paracelso, diz quase o mesmo, embora suas teorias sobre o magnetismo sejam mais amplamente desenvolvidas e ainda mais cuidadosamente elaboradas.

O Magnale Magnum, o meio pelo qual a propriedade magnética secreta "permite que uma pessoa afete outra mutuamente, é atribuído por ele àquela simpatia universal que existe entre todas as coisas na natureza.

A causa produz o efeito, o efeito se refere à causa, e ambos são recíprocos.

"Magnetismo", diz ele, "é uma propriedade desconhecida de natureza celestial; muito semelhante às estrelas, e de modo algum impedido por quaisquer limites de espaço ou tempo.

. . . Todo ser criado possui seu próprio poder celestial e está intimamente aliado ao céu.

Esse poder mágico do homem, que assim pode operar externamente, jaz, por assim dizer, oculto no homem interior.

Essa sabedoria e força mágicas assim dormem, mas, por uma mera sugestão, são despertadas para a atividade, e tornam-se mais vivas quanto mais o homem exterior de carne e as trevas são reprimidos . . . e isso, digo eu, a arte cabalística efetua; traz de volta à alma aquela força mágica, porém natural, que como um sono sobressaltado a havia deixado."

Tanto Van Helmont quanto Paracelso concordam quanto à grande potência da vontade no estado de êxtase; eles dizem que "o espírito está difundido em toda parte; e o espírito é o meio do magnetismo"; que a pura magia primordial não consiste em práticas supersticiosas e cerimônias vãs, mas na vontade imperial do homem.

"Não são os espíritos do céu e do inferno os senhores da natureza física, mas a alma e o espírito do homem que estão ocultos nele, assim como o fogo está oculto na pederneira."

A teoria da influência sideral sobre o homem foi enunciada por todos os filósofos medievais.

"As estrelas consistem igualmente dos elementos

A COMISSÃO FRANCESA DE 1784.

dos corpos terrestres," diz Cornélio Agripa, "e portanto as ideias atraem-se mutuamente.

. . . As influências só se manifestam por meio do espírito; mas este espírito está difundido por todo o universo e está em plena harmonia com os espíritos humanos.

O mago que deseja adquirir poderes sobrenaturais deve possuir fé, amor e esperança.

. . . Em todas as coisas há um poder secreto oculto, e daí provêm os poderes miraculosos da magia."

A teoria moderna do General Pleasonton coincide singularmente com as visões dos filósofos do fogo.

Sua visão das eletricidades positiva e negativa do homem e da mulher, e da atração e repulsão mútuas de tudo na natureza, parece copiada da de Robert Fludd, o Grão-Mestre dos Rosacruzes da Inglaterra.

"Quando dois homens se aproximam," diz o filósofo do fogo, "seu magnetismo é ou passivo ou ativo; isto é, positivo ou negativo.

Se as emanações que eles emitem são quebradas ou rechaçadas, surge a antipatia.

Mas quando as emanações se atravessam mutuamente de ambos os lados, então há magnetismo positivo, pois os raios procedem do centro para a circunferência.

Nesse caso, eles afetam não apenas as doenças, mas também os sentimentos morais.

Esse magnetismo ou simpatia é encontrado não apenas entre os animais, mas também nas plantas e nos minerais."

E agora notaremos como, quando Mesmer importou para a França seu "baquet" e sistema baseado inteiramente na filosofia e nas doutrinas dos paracelsistas — a grande descoberta psicológica e fisiológica foi tratada pelos médicos.

Isso demonstrará quanta ignorância, superficialidade e preconceito podem ser exibidos por um corpo científico, quando o assunto colide com suas próprias teorias acalentadas.

É tanto mais importante porque, à negligência da comissão da Academia Francesa de 1784 se deve provavelmente a atual deriva materialista da mente pública; e certamente as lacunas na filosofia atômica que vimos seus mais devotados mestres confessarem existir.

O comitê de 1784 era composto por homens de tão grande eminência como Borie, Sallin, d'Arcet e o famoso Guillotin, aos quais foram posteriormente adicionados Franklin, Leroi, Bailly, De Borg e Lavoisier.

Borie faleceu pouco depois e Magault o sucedeu.

Não pode haver dúvida quanto a duas coisas, a saber: que o comitê iniciou seus trabalhos sob fortes preconceitos e somente porque o rei lhes ordenara peremptoriamente que o fizessem; e que seu modo de observar os delicados fatos do mesmerismo foi imprudente e pouco liberal.

Seu relatório, redigido por Bailly, pretendia ser o golpe de misericórdia na nova ciência.

Foi divulgado ostensivamente por todas as escolas e camadas da sociedade, despertando os mais amargos sentimentos entre uma grande parcela da aristocracia e da rica classe comercial, que haviam patrocinado Mesmer e sido testemunhas oculares de suas curas.


Ant.

L. de Jussieu, um acadêmico da mais alta categoria, que havia investigado minuciosamente o assunto com o eminente médico da corte, d'Eslon, publicou um contra-relatório redigido com exatidão minuciosa, no qual defendia a observação cuidadosa, pela faculdade de medicina, dos efeitos terapêuticos do fluido magnético e insistia na publicação imediata de suas descobertas e observações.

Sua exigência foi atendida com o aparecimento de um grande número de memórias, obras polêmicas e livros dogmáticos que desenvolviam novos fatos; e as obras de Thouret, intituladas Recherches et Doutes sur le Magnetisme Animal, exibindo vasta erudição, estimularam a pesquisa nos registros do passado, e os fenômenos magnéticos de sucessivas nações desde a mais remota antiguidade foram apresentados ao público.

A doutrina de Mesmer era simplesmente uma reafirmação das doutrinas de Paracelso, Van Helmont, Santanelli e Maxwell, o escocês; e ele chegou mesmo a ser culpado de copiar textos da obra de Bertrand, enunciando-os como princípios seus. Na obra do Professor Stewart, o autor considera nosso universo como composto de átomos com algum tipo de meio entre eles como a máquina, e as leis da energia como as leis que operam essa máquina.

O Professor Youmans chama isso de "uma doutrina moderna", mas encontramos entre as vinte e sete proposições apresentadas por Mesmer, em 1775, exatamente um século antes, em sua *Carta a um Médico Estrangeiro*, o seguinte:

1º. Existe uma influência mútua entre os corpos celestes, a Terra e os corpos vivos.

2º. Um fluido, universalmente difundido e contínuo, de modo a não admitir vácuo, cuja sutileza está além de toda comparação, e que, por sua natureza, é capaz de receber, propagar e comunicar todas as impressões do movimento, é o meio dessa influência.

Pareceria, a partir disso, que a teoria não é tão moderna, afinal.

O Professor Balfour Stewart diz: "Podemos considerar o universo à luz de uma vasta máquina física." E Mesmer:

3º. Essa ação recíproca está sujeita a leis mecânicas, desconhecidas até o presente momento.

O Professor Mayer, reafirmando a doutrina de Gilbert de que a Terra é um grande ímã, observa que as misteriosas variações na intensidade de sua força parecem estar sujeitas a emanações do sol, "mudando com as aparentes revoluções diárias e anuais desse orbe, e pulsando

 "The Conservation of Energy." N. Y., 1875.

O PRÊMIO DO GOVERNO PRUSSIANO.

em simpatia com as vastas ondas de fogo que varrem sua superfície." Ele fala da "constante flutuação, o fluxo e refluxo da influência diretiva da Terra." E Mesmer:

4º. "Dessa ação resultam efeitos alternados que podem ser considerados um fluxo e refluxo."

6º. É por essa operação (a mais universal daquelas que nos são apresentadas pela natureza) que ocorrem as relações de atividade entre os corpos celestes, a Terra e suas partes constituintes.

Há mais duas que serão leitura interessante para nossos cientistas modernos:

7º. As propriedades da matéria e do corpo organizado dependem dessa operação.

8º. O corpo animal experimenta os efeitos alternados desse agente; e é por se insinuar na substância dos nervos que ele imediatamente os afeta.

Entre outras obras importantes que surgiram entre 1798 e 1824, quando a Academia Francesa nomeou sua segunda comissão para investigar o magnetismo, os *Annales du Magnetisme Animal*, do Barão d'Henin de Cuvillier, Tenente-General, Cavaleiro de São Luís, membro da Academia de Ciências e correspondente de muitas sociedades eruditas da Europa, podem ser consultados com grande vantagem.

Em 1820, o governo prussiano instruiu a Academia de Berlim a oferecer um prêmio de trezentos ducados em ouro para a melhor tese sobre o mesmerismo.

A Sociedade Científica Real de Paris, sob a presidência de Sua Alteza Real o Duque de Angoulême, ofereceu uma medalha de ouro para o mesmo fim.

O Marquês de La Place, par da França, um dos Quarenta da Academia de Ciências, e membro honorário das sociedades eruditas de todos os principais governos europeus, publicou uma obra intitulada *Essai Philosophique sur les Probabilites*, na qual este eminente cientista diz: "De todos os instrumentos que podemos empregar para conhecer os agentes imperceptíveis da natureza, os mais sensíveis são os nervos, especialmente quando influências excepcionais aumentam sua sensibilidade.

. . . Os fenômenos singulares que resultam dessa extrema sensibilidade nervosa de certos indivíduos deram origem a diversas opiniões quanto à existência de um novo agente, que foi denominado magnetismo animal.

. . . Estamos tão longe de conhecer todos os agentes da natureza e seus diversos modos de ação que seria pouco filosófico negar os fenômenos, simplesmente porque são inexplicáveis, no estado atual de nossa informação.

É simplesmente nosso dever examiná-los com uma atenção tanto mais escrupulosa quanto parece difícil admiti-los." As experiências de Mesmer foram vastamente aprimoradas pelo Marquês de Puysegur, que dispensou inteiramente os aparatos e produziu notáveis curas entre os arrendatários de sua propriedade em Busancy.


Sendo estas divulgadas ao público, muitos outros homens instruídos experimentaram com igual sucesso, e em 1825, M. Foissac propôs à Academia de Medicina que se instituísse uma nova investigação.

Um comitê especial, composto por Adelon, Parisey, Marc, Burdin, Sr., com Husson como relator, uniu-se em uma recomendação para que a sugestão fosse adotada.

Eles fazem a viril confissão de que "na ciência nenhuma decisão, seja qual for, é absoluta e irrevogável", e nos oferecem os meios para estimar o valor que deve ser atribuído às conclusões da comissão Franklin de 1784, ao dizer que "as experiências nas quais este julgamento se baseou parecem ter sido conduzidas sem a reunião simultânea e necessária de todos os comissários, e também com predisposições morais, que, de acordo com os princípios do fato que foram designados a examinar, devem causar seu completo fracasso."

O que dizem sobre o magnetismo como remédio secreto já foi dito muitas vezes pelos escritores mais respeitados sobre o Espiritualismo moderno, a saber: "É dever da Academia estudá-lo, submetê-lo a provas; finalmente, tirar o uso e a prática dele de pessoas totalmente estranhas à arte, que abusam desse meio e fazem dele objeto de lucro e especulação." Este relatório provocou longos debates, mas, em maio de 1826, a Academia nomeou uma comissão que compreendia os seguintes nomes ilustres: Leroux, Bourdois de la Motte, Double, Magendie, Guersant, Husson, Thillaye, Marc, Itard, Fouquier e Guenau de Mussy.

Eles começaram seus trabalhos imediatamente e os continuaram por cinco anos, comunicando, através do Senhor Husson, à Academia os resultados de suas observações.

O relatório abrange relatos de fenômenos classificados em trinta e quatro parágrafos diferentes, mas como esta obra não é especialmente dedicada à ciência do magnetismo, devemos nos contentar com alguns breves extratos.

Eles afirmam que nem o contato das mãos, nem fricções, nem passes são invariavelmente necessários, pois, em várias ocasiões, a vontade, a fixidez do olhar, bastaram para produzir fenômenos magnéticos, mesmo sem o conhecimento do magnetizado.

"Fenômenos bem atestados e terapêuticos" dependem somente do magnetismo e não são reproduzidos sem ele. O estado de sonambulismo existe e "ocasiona o desenvolvimento de novas faculdades, que receberam as denominações de clarividência, intuição, previsão interna." O sono (magnético) foi "excitado sob circunstâncias em que os magnetizados não podiam ver e ignoravam completamente os meios empregados para ocasioná-lo. O magnetizador, uma vez tendo controlado seu sujeito, pode "colocá-lo completamente em sonambulismo, tirá-lo dele sem seu conhecimento, fora de sua vista, a certa distância e através de portas fechadas." Os sentidos externos do dorminhoco

ACADÊMICOS QUE FORAM HONESTOS.

parecem estar completamente paralisados, e um conjunto duplicado parece ser posto em ação.

"Na maioria das vezes, são totalmente alheios ao ruído externo e inesperado feito em seus ouvidos, como o som de vasos de cobre, golpeados com força, a queda de qualquer substância pesada, e assim por diante."

. . . Pode-se fazê-los respirar ácido clorídrico ou amônia sem que isso os incomode, ou sem que sequer suspeitem disso." A comissão podia "fazer cócegas em seus pés, narinas e nos cantos dos olhos aproximando uma pena, beliscar sua pele a ponto de produzir equimoses, picá-los sob as unhas com alfinetes cravados a profundidade considerável, sem que demonstrassem qualquer dor, ou qualquer sinal de que estivessem cientes disso. Em uma palavra, vimos uma pessoa que era insensível a uma das operações cirúrgicas mais dolorosas, e cujo semblante, pulso ou respiração não manifestavam a menor emoção."

Isto basta quanto aos sentidos externos; vejamos agora o que têm a dizer sobre os internos, que podem ser justamente considerados como provando uma diferença marcante entre o homem e um protoplasma de carneiro.

"Enquanto estão nesse estado de sonambulismo", diz a comissão, "as pessoas magnetizadas que observamos conservam o exercício das faculdades que possuem quando acordadas.

Sua memória parece até mesmo mais fiel e mais extensa.

. . . Vimos duas sonâmbulas distinguir, com os olhos fechados, os objetos diante delas; disseram, sem tocá-los, a cor e o valor das cartas; leram palavras traçadas à mão, ou algumas linhas de livros abertos ao acaso.

Esse fenômeno ocorria mesmo quando a abertura das pálpebras era precisamente fechada, por meio dos dedos.

Encontramos, em duas sonâmbulas, o poder de prever atos mais ou menos complicados do organismo.

Uma delas anunciou vários dias, senão vários meses antes, o dia, a hora e o minuto em que crises epilépticas sobreviriam e retornariam; a outra declarou o momento da cura.

Suas previsões se realizavam com notável exatidão."

A comissão diz que "reuniu e comunicou fatos suficientemente importantes para levá-la a pensar que a Academia deveria encorajar as pesquisas sobre o magnetismo como um ramo muito curioso da psicologia e da história natural." A comissão conclui dizendo que os fatos são tão extraordinários que mal imaginam que a Academia concederá sua realidade, mas protestam que foram animados durante todo o tempo por motivos de caráter elevado, "o amor à ciência e a necessidade de justificar as esperanças que a Academia havia depositado em nosso zelo e nossa devoção."

Seus medos foram plenamente justificados pela conduta de pelo menos um membro de seu próprio número, que se ausentara dos experimentos e, como nos conta o Sr. Husson, "não julgou conveniente assinar o relatório." Este era Magendie, o fisiologista, que, apesar do fato declarado no relatório oficial de que não "estivera presente aos experimentos", não hesitou em dedicar quatro páginas de sua famosa obra sobre Fisiologia Humana ao assunto do mesmerismo, e após resumir seus supostos fenômenos, sem endossá-los tão incondicionalmente quanto a erudição e os conhecimentos científicos de seus colegas de comissão pareceriam exigir, diz: "O respeito próprio e a dignidade da profissão exigem circunspecção nesses pontos.


Ele [o médico bem-informado] lembrará quão prontamente o mistério se desliza para a charlatanice, e quão apta é a profissão a se degradar até mesmo por sua aparência quando sancionada por praticantes respeitáveis." Nenhuma palavra no contexto revela a seus leitores o segredo de que ele fora devidamente nomeado pela Academia para servir na comissão de 1826; de que se ausentara de suas sessões; de que assim falhara em aprender a verdade sobre os fenômenos mesméricos, e agora proferia um julgamento ex parte.

"O respeito próprio e a dignidade da profissão" provavelmente exigiam silêncio!

Trinta e oito anos mais tarde, um cientista inglês, cuja especialidade é a investigação da física, e cuja reputação é ainda maior que a de Magendie, rebaixou-se a um procedimento igualmente injusto.

Quando a oportunidade se ofereceu para investigar os fenômenos espiritualistas e ajudar a tirá-los das mãos de investigadores ignorantes ou desonestos, o Professor John Tyndall evitou o assunto; mas em seus Fragmentos de Ciência, foi culpado das expressões pouco cavalheirescas que citamos em outro lugar.

Mas estamos errados; ele fez uma tentativa, e isso bastou.

Ele nos conta, nos Fragmentos, que uma vez se colocou debaixo de uma mesa, para ver como as batidas eram produzidas, e ergueu-se com um desespero pela humanidade, tal como nunca sentira antes! Israel Putnam, rastejando sobre mãos e joelhos para matar a loba em sua toca, oferece parcialmente um paralelo pelo qual se pode avaliar a coragem do químico em tatear no escuro atrás da verdade feia; mas Putnam matou sua loba, e Tyndall foi devorado pela sua! "Sub mensa desperatio" deveria ser o lema em seu escudo.

Falando do relatório da comissão de 1824, o Dr. Alphonse Teste, um distinto cientista contemporâneo, diz que ele produziu grande impressão na Academia, mas poucas convicções: "Ninguém poderia questionar a veracidade dos comissários, cuja boa-fé, bem como grande conhecimento, eram inegáveis, mas eles eram suspeitos de terem sido enganados.

De fato, há certas verdades infelizes que comprometem aqueles que nelas creem, e especialmente aqueles que são tão sinceros a ponto de confessá-las publicamente." Como isso é verdadeiro, que os registros da história, desde os tempos mais remotos até os dias de hoje, o atestem.

Quando o Professor Robert Hare anunciou os resultados preliminares de suas investigações espiritualistas, ele,

TRATAMENTO BASE DO PROF. HARE.

embora um dos mais eminentes químicos e físicos do mundo, foi, no entanto, considerado um tolo.

Quando provou que não o era, foi acusado de ter caído em senilidade; os professores de Harvard denunciando "sua insana adesão ao gigantesco embuste."

Quando o professor começou suas investigações em 1853, anunciou que "se sentia chamado, como um ato de dever para com seus semelhantes, a trazer toda a influência que possuía para tentar conter a maré de loucura popular que, em desafio à razão e à ciência, rapidamente se voltava a favor da grosseira ilusão chamada Espiritualismo." Embora, segundo sua declaração, ele "concordasse inteiramente com a teoria de Faraday sobre a rotação das mesas," ele tinha a verdadeira grandeza que caracteriza os príncipes da ciência para tornar sua investigação minuciosa e então dizer a verdade.

Como foi recompensado por seus associados de longa data, que suas próprias palavras o digam.

Em um discurso proferido em Nova York, em setembro de 1854, ele diz que "estivera engajado em atividades científicas por mais de meio século, e sua exatidão e precisão nunca haviam sido questionadas, até que se tornara espiritualista; enquanto sua integridade como homem nunca em sua vida fora atacada, até que os professores de Harvard fulminaram seu relatório contra aquilo que ele sabia ser verdadeiro e que eles não sabiam ser falso."

Quanta patética melancolia é expressa nessas poucas palavras! Um velho de setenta e seis anos — um cientista de meio século, abandonado por dizer a verdade! E agora o Sr. A. R. Wallace, que anteriormente fora estimado entre os mais ilustres cientistas britânicos, tendo proclamado sua crença no espiritualismo e no mesmerismo, é mencionado em termos de compaixão.

Professor Nicholas Wagner, de São Petersburgo, cuja reputação como zoólogo é uma das mais notáveis, por sua vez paga o preço de sua excepcional franqueza, no tratamento ultrajante que recebe dos cientistas russos!

Há cientistas e cientistas, e se as ciências ocultas sofrem, no caso do espiritualismo moderno, com a malícia de uma classe, não obstante, elas sempre tiveram seus defensores em todas as épocas entre homens cujos nomes lançaram lustre sobre a própria ciência.

Em primeiro lugar está Isaac Newton, "a luz da ciência", que era um crente convicto no magnetismo, tal como ensinado por Paracelso, Van Helmont e pelos filósofos do fogo em geral.

Ninguém ousará negar que sua doutrina do espaço universal e da atração é puramente uma teoria do magnetismo.

Se suas próprias palavras significam algo, significam que ele baseou todas as suas especulações na "alma do mundo", o grande agente magnético universal, que ele chamou de sensorium divino.

"Aqui," diz ele, " questão é de um espírito muito sutil que penetra através de tudo, até mesmo dos corpos mais duros, e que está oculto em sua substância.


Através da força e atividade desse espírito, os corpos se atraem mutuamente e aderem uns aos outros quando postos em contato.

Através dele, os corpos elétricos operam à distância mais remota, bem como de perto, atraindo e repelindo; através desse espírito também a luz flui, e é refratada e refletida, e aquece os corpos.

Todos os sentidos são excitados por esse espírito, e através dele os animais movem seus membros.

Mas essas coisas não podem ser explicadas em poucas palavras, e ainda não temos experiência suficiente para determinar plenamente as leis pelas quais esse espírito universal opera."

Há dois tipos de magnetização: o primeiro é puramente animal, o outro transcendente, e depende da vontade e do conhecimento do magnetizador, bem como do grau de espiritualidade do sujeito e de sua capacidade de receber as impressões da luz astral.

Mas agora é quase certo que a clarividência depende muito mais do primeiro do que do segundo.

Ao poder de um adepto, como Du Potet, o sujeito mais positivo terá que se submeter.

Se a sua visão for habilmente dirigida pelo mesmerizador, mago ou espírito, a luz deve render seus mais secretos registros ao nosso escrutínio; pois, se é um livro que está sempre fechado para aqueles "que veem e não percebem", por outro lado está sempre aberto para aquele que deseja vê-lo aberto.

Ele guarda um registro imaculado de tudo o que foi, que é, ou que jamais será. Os mínimos atos de nossas vidas estão impressos nele, e até mesmo nossos pensamentos repousam fotografados em suas tábuas eternas.

É o livro que vemos aberto pelo anjo no Apocalipse, "que é o Livro da Vida, e do qual os mortos são julgados segundo as suas obras". É, em suma, a MEMÓRIA DE DEUS!

"Os oráculos afirmam que a impressão de pensamentos, caracteres, homens e outras visões divinas aparecem no éter... Nisto, as coisas sem forma são configuradas", diz um antigo fragmento dos Oráculos Caldeus de Zoroastro.

Assim, a sabedoria antiga e a moderna, a vaticinação e a ciência, concordam em corroborar as reivindicações dos cabalistas.

É nas tábuas indestrutíveis da luz astral que está estampada a impressão de cada pensamento que pensamos e de cada ato que realizamos; e que os eventos futuros — efeitos de causas há muito esquecidas — já estão delineados como uma imagem vívida para o olho do vidente e do profeta seguir.

A memória — o desespero do materialista, o enigma do psicólogo, a esfinge da ciência — é para o estudante das filosofias antigas meramente um nome para expressar aquele poder que o homem exerce inconscientemente e compartilha com

A MEMÓRIA DO HOMEM QUE SE AFOG A.

muitos dos animais inferiores — de olhar com a visão interior para a luz astral, e ali contemplar as imagens de sensações e incidentes passados.

Em vez de buscar nos gânglios cerebrais "micrografias dos vivos e dos mortos, das cenas que visitamos, dos incidentes dos quais participamos", eles recorreram ao vasto repositório onde os registros da vida de cada homem, bem como cada pulsação do cosmos visível, são armazenados por toda a Eternidade!

Aquele lampejo de memória que tradicionalmente se supõe mostrar a um homem que se afoga cada cena há muito esquecida de sua vida mortal — assim como a paisagem é revelada ao viajante por lampejos intermitentes de relâmpago — é simplesmente o vislumbre súbito que a alma em luta obtém das galerias silenciosas onde sua história está retratada em cores imperecíveis.

O fato bem conhecido — corroborado pela experiência pessoal de nove em cada dez pessoas — de que frequentemente reconhecemos como familiares cenas, paisagens e conversas que vemos ou ouvimos pela primeira vez, e às vezes em países nunca antes visitados, é resultado das mesmas causas.

Os crentes na reencarnação aduzem isso como uma prova adicional de nossa existência antecedente em outros corpos.

Esse reconhecimento de homens, países e coisas que nunca vimos é atribuído por eles a lampejos da memória da alma de experiências anteriores.

Mas os homens da antiguidade, em comum com os filósofos medievais, sustentavam firmemente uma opinião contrária.

Afirmavam que, embora esse fenômeno psicológico fosse um dos maiores argumentos a favor da imortalidade e da pré-existência da alma, esta, sendo dotada de uma memória individual à parte da de nosso cérebro físico, não é prova de reencarnação.

Como Eliphas Levi expressa belamente, "a natureza fecha a porta após tudo o que passa e impele a vida adiante" em formas mais aperfeiçoadas.

A crisálida torna-se borboleta; esta jamais pode voltar a ser larva.

Na quietude das horas noturnas, quando nossos sentidos corporais estão firmemente presos nos grilhões do sono, e nosso corpo elementar repousa, a forma astral torna-se livre.

Ela então se escoa de sua prisão terrena, e, como diz Paracelso — "confabula com o mundo exterior" e viaja através dos mundos visível e invisível.

"Durante o sono", diz ele, "o corpo astral (alma) está em movimento mais livre; então elevoa até seus progenitores e mantém conversa com as estrelas." Sonhos, presságios, presciência, prognósticos e presentimentos são impressões deixadas por nosso espírito astral em nosso cérebro, que as recebe mais ou menos distintamente, conforme a proporção de sangue com que é suprido durante as horas de sono.

Quanto mais o corpo está exausto, mais livre é o homem espiritual, e mais vívidas são as impressões da memória de nossa alma.

No sono pesado e robusto, sem sonhos e ininterrupto, ao despertar para a consciência externa, os homens podem às vezes não se lembrar de nada.


Mas as impressões de cenas e paisagens que o corpo astral viu em suas peregrinações ainda estão lá, embora latentes sob a pressão da matéria.

Eles podem ser despertados a qualquer momento, e então, durante tais lampejos da memória interior do homem, ocorre uma troca instantânea de energias entre os universos visível e invisível.

Entre as "micrografias" dos gânglios cerebrais e as galerias foto-cenográficas da luz astral, estabelece-se uma corrente.

E um homem que sabe que nunca visitou em corpo, nem viu a paisagem e a pessoa que reconhece, pode muito bem afirmar que ainda assim as viu e as conhece, pois o conhecimento foi formado durante uma viagem em "espírito". A isso os fisiologistas só podem ter uma objeção.

Eles responderão que no sono natural — perfeito e profundo, "metade de nossa natureza, que é volitiva, encontra-se em estado de inércia"; portanto, incapaz de viajar; ainda mais porque a existência de qualquer corpo astral ou alma individual é considerada por eles pouco mais que um mito poético.

Blumenbach nos assegura que no estado de sono toda comunicação entre mente e corpo está suspensa; uma afirmação negada pelo Dr. Richardson, F. R. S., que honestamente lembra ao cientista alemão que "os limites e conexões precisos entre mente e corpo sendo desconhecidos", isso é mais do que se deveria dizer.

Essa confissão, somada às do fisiologista francês Fournié, e à ainda mais recente do Dr. Allchin, um eminente médico londrino, que confessou francamente, em um discurso a estudantes, que "de todas as buscas científicas que concernem praticamente à comunidade, nenhuma talvez repouse sobre uma base tão incerta e insegura quanto a medicina", dá-nos certo direito de contrabalançar as hipóteses dos cientistas antigos contra as dos modernos.

Nenhum homem, por mais grosseiro e material que seja, pode evitar levar uma existência dupla; uma no universo visível, a outra no invisível.

O princípio de vida que anima seu corpo físico reside principalmente no corpo astral; e enquanto as porções mais animais dele repousam, as mais espirituais não conhecem limites nem obstáculos.

Estamos perfeitamente cientes de que muitos eruditos, assim como os iletrados, objetarão a uma teoria tão nova da distribuição do princípio de vida.

Eles prefeririam permanecer em feliz ignorância e continuar confessando que ninguém sabe nem pode pretender dizer de onde e para onde esse misterioso agente aparece e desaparece, a dar um momento de atenção ao que consideram teorias antigas e superadas.

Alguns poderiam objetar, com base no terreno tomado pela teologia, que os brutos mudos não têm almas imortais e, portanto, não podem ter espíritos astrais; pois teólogos e leigos laboram sob a errônea impressão de que alma e espírito são uma e a mesma coisa.

VIDA DE TRANSE.

Mas se estudarmos Platão e outros filósofos da antiguidade, perceberemos prontamente que, enquanto a "alma irracional" — pela qual Platão entendia nosso corpo astral, ou a representação mais etérea de nós mesmos — pode ter, na melhor das hipóteses, apenas uma continuidade de existência mais ou menos prolongada além do túmulo; o espírito divino — erroneamente denominado alma pela Igreja — é imortal por sua própria essência.

(Qualquer estudioso de hebraico apreciará prontamente a distinção que compreende a diferença entre as duas palavras xww ruah e Xpn nephesh.) Se o princípio vital é algo à parte do espírito astral e de nenhum modo conectado a ele, por que a intensidade dos poderes clarividentes depende tanto da prostração corporal do sujeito? Quanto mais profundo o transe, menos sinais de vida o corpo apresenta, mais claras se tornam as percepções espirituais e mais poderosas são as visões da alma.

A alma, desembaraçada dos sentidos corporais, mostra atividade de poder em um grau de intensidade muito maior do que pode em um corpo forte e saudável.

Brierre de Boismont fornece repetidos exemplos desse fato.

Os órgãos da visão, olfato, paladar, tato e audição provam tornar-se muito mais agudos em um sujeito magnetizado, privado da possibilidade de exercê-los corporalmente, do que enquanto os utiliza em seu estado normal.

Tais fatos, uma vez provados, deveriam por si sós permanecer como demonstrações invencíveis da continuidade da vida individual, ao menos por um certo período após o corpo ter sido por nós deixado, seja por ter-se desgastado, seja por acidente.

Mas embora durante sua breve permanência na terra nossa alma possa ser assimilada a uma luz oculta sob um alqueire, ela ainda brilha mais ou menos intensamente e atrai para si as influências de espíritos afins; e quando um pensamento de boa ou má importância é gerado em nosso cérebro, ele atrai para si impulsos de natureza semelhante tão irresistivelmente quanto o ímã atrai limalhas de ferro.

Essa atração também é proporcional à intensidade com que o impulso do pensamento se faz sentir no éter; e assim se compreenderá como um homem pode impressionar sua própria época tão fortemente, que a influência pode ser transmitida — através das correntes de energia em constante intercâmbio entre os dois mundos, o visível e o invisível — de uma era sucessiva a outra, até afetar uma grande parte da humanidade.

Quanto os autores da famosa obra intitulada O Universo Invisível podem ter se permitido pensar nessa direção, seria difícil dizer; mas que não contaram tudo o que poderiam será inferido da seguinte linguagem:

"Considere como quiser, não pode haver dúvida de que as propriedades do éter são de uma ordem muito mais elevada nos arcanos da natureza do que as da matéria tangível.

E, como até os sumos sacerdotes da ciência ainda acham esta última muito além de sua compreensão, exceto em numerosos, porém minuciosos e muitas vezes isolados pormenores, não nos convém especular mais.


Basta para nosso propósito saber, pelo que o éter certamente faz, que ele é capaz de muito mais do que qualquer um até agora ousou dizer."

Uma das descobertas mais interessantes dos tempos modernos é a da faculdade que permite a uma certa classe de pessoas sensíveis receber, de qualquer objeto segurado na mão ou contra a testa, impressões do caráter ou da aparência do indivíduo, ou de qualquer outro objeto com o qual tenha estado anteriormente em contato.

Assim, um manuscrito, pintura, peça de vestuário ou joia — por mais antigos que sejam — transmite ao sensitivo uma imagem vívida do escritor, pintor ou usuário; mesmo que ele tenha vivido nos dias de Ptolomeu ou Enoque.

Mais ainda; um fragmento de um edifício antigo relembrará sua história e até as cenas que ocorreram dentro ou ao redor dele. Um pedaço de minério levará a visão da alma de volta ao tempo em que estava em processo de formação.

Essa faculdade é chamada por seu descobridor — Professor J. R. Buchanan, de Louisville, Kentucky — de psicometria.

A ele, o mundo é devedor por esta mais importante adição às Ciências Psicológicas; e a ele, talvez, quando o ceticismo for encontrado derrubado ao chão por tal acumulação de fatos, a posteridade terá que erguer uma estátua.

Ao anunciar ao público sua grande descoberta, o Professor Buchanan, limitando-se ao poder da psicometria de delinear o caráter humano, diz: "A influência mental e fisiológica transmitida à escrita parece ser imperecível, pois os espécimes mais antigos que investiguei transmitiram suas impressões com uma nitidez e força pouco diminuídas pelo tempo.

Manuscritos antigos, que exigiam um antiquário para decifrar sua estranha caligrafia antiga, foram facilmente interpretados pelo poder psicométrico.

. . . A propriedade de reter a impressão da mente não se limita à escrita.

Desenhos, pinturas, tudo sobre o qual o contato humano, o pensamento e a volição foram empregados, pode tornar-se vinculado a esse pensamento e vida, de modo a evocá-los na mente de outro quando em contato."

Sem, talvez, realmente saber, na época inicial da grande descoberta, o significado de suas próprias palavras proféticas, o Professor acrescenta: "Esta descoberta, em sua aplicação às artes e à história, abrirá uma mina de conhecimento interessante."

A existência dessa faculdade foi demonstrada experimentalmente pela primeira vez em 1841. Desde então, foi verificada por mil psicômetras em diferentes partes do mundo.

Isso prova que cada ocorrência na natureza — por mais minuciosa ou insignificante que seja — deixa sua impressão indelével na natureza física; e, como não houve perturbação molecular apreciável

A BUSCA DO PSICÔMETRA.

distúrbio, a única inferência possível é que essas imagens foram produzidas por aquela força invisível e universal — Éter, ou luz astral.

Em sua encantadora obra, intitulada *The Soul of Things*, o Professor Denton, o geólogo, entra em longa discussão sobre este assunto.

Ele fornece uma infinidade de exemplos do poder psicométrico, que a Sra.

Denton possui em grau acentuado.

Um fragmento da casa de Cícero, em Túsculo, permitiu-lhe descrever, sem a menor indicação sobre a natureza do objeto colocado em sua testa, não apenas os arredores do grande orador, mas também o proprietário anterior do edifício, Cornélio Sula Félix, ou, como é geralmente chamado, Sula, o Ditador.

Um fragmento de mármore da antiga Igreja Cristã de Esmirna trouxe diante dela sua congregação e seus sacerdotes oficiantes.

Amostras de Nínive, China, Jerusalém, Grécia, Ararat e outros lugares ao redor do mundo trouxeram cenas da vida de vários personagens, cujas cinzas haviam sido espalhadas há milhares de anos.

Em muitos casos, o Professor Denton verificou as afirmações por referência a registros históricos.

Mais do que isso, um fragmento de esqueleto, ou um pedaço do dente de algum animal antediluviano, fez a vidente perceber a criatura como era quando viva, e até viver por breves momentos a sua vida, e experimentar suas sensações.

Diante da busca ávida do psicômetro, os recessos mais ocultos do domínio da natureza entregam seus segredos; e os eventos das épocas mais remotas rivalizam em vivacidade de impressão com as circunstâncias fugazes de ontem.

Diz o autor, na mesma obra: "Nem uma folha se agita, nem um inseto rasteja, nem uma ondulação se move, mas cada movimento é registrado por mil escribas fiéis em escritura infalível e indelével.

Isso é tão verdadeiro para todo o tempo passado.

Desde o alvorecer da luz sobre este globo infantil, quando cortinas vaporosas pendiam ao redor de seu berço, até este momento, a natureza tem estado ocupada fotografando tudo.

Que galeria de quadros é a dela!"

Parece-nos o auge da impossibilidade imaginar que cenas na antiga Tebas, ou em algum templo de tempos pré-históricos, devam ser fotografadas apenas sobre a substância de certos átomos.

As imagens dos eventos estão incrustadas naquele meio onipenetrante, universal e eternamente retentor, que os filósofos chamam de "Alma do Mundo", e o Sr. Denton de "Alma das Coisas". O psicômetro, ao aplicar o fragmento de uma substância à sua testa, coloca seu eu interior em relação com a alma interior do objeto que manipula.

Admite-se agora que o éter universal permeia todas as coisas na natureza, até mesmo as mais sólidas.

Começa-se a admitir, também, que este preserva as imagens de tudo que se transcorre.


Quando o psicômetro examina seu espécime, ele é colocado em contato com a corrente da luz astral, conectada àquele espécime, e que retém imagens dos eventos associados à sua história.

Estes, segundo Denton, passam diante de sua visão com a rapidez da luz; cena após cena aglomerando-se umas sobre as outras tão rapidamente que é somente pelo exercício supremo da vontade que ele consegue reter qualquer uma no campo de visão por tempo suficiente para descrevê-la.

O psicômetro é clarividente; isto é, ele vê com o olho interior.

A menos que sua força de vontade seja muito forte, a menos que ele tenha se treinado completamente para aquele fenômeno particular, e seu conhecimento das capacidades de sua visão seja profundo, suas percepções de lugares, pessoas e eventos devem necessariamente ser muito confusas.

Mas no caso da mesmerização, na qual essa mesma faculdade clarividente é desenvolvida, o operador, cuja vontade mantém a do sujeito sob controle, pode forçá-lo a concentrar sua atenção sobre uma determinada imagem por tempo suficiente para observar todos os seus mínimos detalhes.

Além disso, sob a orientação de um mesmerizador experiente, o vidente superaria o psicômetro natural por ter uma previsão de eventos futuros mais distinta e clara do que este último.

E àqueles que pudessem objetar à possibilidade de perceber aquilo que "ainda não é", podemos fazer a pergunta: Por que é mais impossível ver o que será do que trazer de volta à vista o que se foi e não é mais? Segundo a doutrina cabalística, o futuro existe na luz astral em embrião, assim como o presente existiu em embrião no passado.

Embora o homem seja livre para agir como lhe aprouver, a maneira como agirá foi conhecida desde todo o sempre; não com base no fatalismo ou no destino, mas simplesmente no princípio da harmonia universal e imutável; e, assim como pode ser previamente conhecido que, quando uma nota musical é tocada, suas vibrações não podem e não mudarão para as de outra nota.

Além disso, a eternidade não pode ter nem passado nem futuro, mas apenas o presente; assim como o espaço ilimitado, em seu sentido estritamente literal, não pode ter lugares distantes nem próximos.

Nossas concepções, limitadas à estreita área de nossa experiência, tentam ajustar, se não um fim, pelo menos um começo do tempo e do espaço; mas nenhum desses existe na realidade; pois nesse caso o tempo não seria eterno, nem o espaço ilimitado.

O passado não existe mais do que o futuro, como dissemos, apenas nossas memórias sobrevivem; e nossas memórias são apenas os vislumbres que captamos dos reflexos desse passado nas correntes da luz astral, assim como o psicômetro os capta das emanações astrais do objeto por ele segurado.

Diz o Professor E. Hitchcock, ao falar das influências da luz sobre os corpos e da formação de imagens sobre eles por meio dela: "Parece, então, que essa influência fotográfica permeia toda a natureza; nem podemos dizer onde ela cessa.

Não sabemos se ela pode imprimir no mundo ao nosso redor nossos traços, tal como são modificados por diversas paixões, e assim preencher a natureza com impressões daguerreotípicas de todas as nossas ações; ... pode ser também que existam testes pelos quais a natureza, mais hábil do que qualquer fotógrafo, possa revelar e fixar esses retratos, de modo que sentidos mais aguçados do que os nossos os vejam como em uma grande tela, estendida sobre o universo material.

Talvez também nunca desapareçam dessa tela, mas se tornem espécimes na grande galeria de quadros da eternidade."

O "talvez" do Professor Hitchcock é, de agora em diante, transformado pela demonstração da psicometria em uma certeza triunfante.

Aqueles que compreendem essas faculdades psicológicas e clarividentes farão objeção à ideia do Professor Hitchcock, de que são necessários sentidos mais aguçados do que os nossos para ver essas imagens em sua suposta tela cósmica, e sustentarão que ele deveria ter confinado suas limitações aos sentidos externos do corpo.

O espírito humano, sendo do Divino Espírito imortal, não percebe nem o passado nem o futuro, mas vê todas as coisas como no presente.

Esses daguerreótipos mencionados na citação acima estão impressos na luz astral, onde, como dissemos antes — e, de acordo com o ensinamento hermético, cuja primeira parte já é aceita e demonstrada pela ciência — é mantido o registro de tudo o que foi, é ou será.

Ultimamente, alguns de nossos homens eruditos têm dado atenção particular a um assunto até então marcado com o selo de "superstição". Eles começam a especular sobre mundos hipotéticos e invisíveis.

Os autores de *Unseen Universe* foram os primeiros a tomar a dianteira corajosamente, e já encontram um seguidor no Professor Fiske, cujas especulações são apresentadas em *Unseen World*.

Evidentemente, os cientistas estão sondando o terreno inseguro do materialismo e, sentindo-o tremer sob seus pés, preparam-se para uma rendição de armas menos desonrosa em caso de derrota.

Jevons confirma Babbage, e ambos acreditam firmemente que cada pensamento, deslocando as partículas do cérebro e colocando-as em movimento, as dispersa por todo o universo, e pensam que "cada partícula da matéria existente deve ser um registro de tudo o que aconteceu". Por outro lado, o Dr. Thomas Young, em suas conferências sobre filosofia natural, convida-nos mais positivamente a "especular com liberdade sobre a possibilidade de mundos independentes; alguns existindo em diferentes partes, outros permeando-se mutuamente, invisíveis e desconhecidos, no mesmo espaço, e outros ainda para os quais o espaço pode não ser um modo necessário de existência".

Se cientistas, partindo de um ponto de vista estritamente científico, como a possibilidade de a energia ser transferida para o universo invisível — e pelo princípio da continuidade, entregam-se a tais especulações, por que ocultistas e espiritualistas deveriam ser privados do mesmo privilégio? Gan-

ii., p. 455.


impressões ganglionares na superfície de metal polido são registradas e podem ser preservadas por um espaço de tempo indefinido, segundo a ciência; e o Professor Draper ilustra o fato de forma mais poética.

"Uma sombra", diz ele, "nunca cai sobre uma parede sem deixar ali um traço permanente, um traço que poderia ser tornado visível recorrendo-se a processos adequados.

. . . Os retratos de nossos amigos, ou vistas de paisagens, podem estar ocultos na superfície sensível aos olhos, mas estão prontos para aparecer, tão logo se recorra aos reveladores adequados. Um espectro está oculto em uma superfície de prata ou de vidro, até que, por nossa necromancia, o façamos surgir no mundo visível.

Nas paredes de nossos aposentos mais privados, onde pensamos que o olhar da intrusão está totalmente excluído, e que nosso retiro jamais pode ser profanado, existem os vestígios de todos os nossos atos, silhuetas de tudo o que fizemos." Se uma impressão indelével pode ser assim obtida na matéria inorgânica, e se nada se perde ou desaparece completamente da existência no universo, por que tal levante científico de armas contra os autores do Universo Invisível? E com que fundamento podem rejeitar a hipótese de que "o Pensamento, concebido como afetando a matéria de outro universo simultaneamente com este, pode explicar um estado futuro?"

Em nossa opinião, se a psicometria é uma das mais grandiosas provas da indestrutibilidade da matéria, retendo eternamente as impressões do mundo exterior, a posse dessa faculdade por nossa visão interior é uma prova ainda maior em favor da imortalidade do espírito individual do homem.

Capaz de discernir eventos que ocorreram há centenas de milhares de anos, por que não aplicaria a mesma faculdade a um futuro perdido na eternidade, no qual não pode haver nem passado nem futuro, mas apenas um presente sem limites?

Não obstante as confissões de estupenda ignorância em algumas coisas, feitas pelos próprios cientistas, eles ainda negam a existência dessa misteriosa força espiritual, que jaz além do alcance das leis físicas ordinárias.

Eles ainda esperam poder aplicar aos seres vivos as mesmas leis que descobriram funcionar em relação à matéria morta.

E, tendo descoberto o que os cabalistas denominam "as purgações grosseiras" do Éter — luz, calor, eletricidade e movimento — regozijaram-se com sua boa fortuna, contaram suas vibrações na produção das cores do espectro; e, orgulhosos de suas realizações, recusam-se a ver mais além.

Vários homens de ciência ponderaram mais ou menos sobre sua essência proteana e, incapazes de medi-la com seus fotômetros, chamaram-na de "um meio hipotético de grande elasticidade e extrema tenuidade, suposto para

"Universo Invisível," p. 159.

A TRINDADE DO MISTÉRIO.

permear todo o espaço, o interior dos corpos sólidos não excluído"; e, "ser o meio de transmissão de luz e calor" (Dicionário). Outros, a quem chamaremos de "fogos-fátuos" da ciência — seus pseudo-filhos — também o examinaram, e até se deram ao trabalho de escrutiná-lo "através de poderosas lentes", dizem-nos. Mas, não percebendo nem espíritos nem fantasmas nele, e falhando igualmente em descobrir em suas ondas traiçoeiras algo de caráter mais científico, voltaram-se e chamaram todos os crentes na imortalidade em geral, e os espiritualistas em particular, de "insensatos loucos" e "lunáticos visionários"; tudo isso, em lúgubres acentos, perfeitamente apropriados à circunstância de tão triste fracasso.

Dizem os autores do Universo Invisível:

"Expulsamos a operação desse mistério chamado Vida do universo objetivo."

O erro cometido está em imaginar que, por esse processo, eles se livram completamente de uma coisa assim expulsa diante de si, e que ela desaparece do universo por completo.

Não faz nada disso.

Ela apenas desaparece daquele pequeno círculo de luz que podemos chamar de universo da percepção científica.

Chame-o de trindade do mistério: o mistério da matéria, o mistério da vida e — o mistério de Deus — e esses três são Um."

Partindo do princípio de que "o universo visível deve certamente, em energia transformável, e provavelmente em matéria, chegar a um fim," e "o princípio da continuidade . . . ainda exigindo uma continuação do universo.

. ." os autores desta obra notável veem-se forçados a crer "que há algo além daquilo que é visível . . . e que o sistema visível não é o universo inteiro, mas apenas, talvez, uma parte muito pequena dele." Além disso, olhando para trás, bem como para frente, quanto à origem deste universo visível, os autores sustentam que "se o universo visível é tudo o que existe, então a sua primeira manifestação abrupta é tão verdadeiramente uma quebra de continuidade quanto a sua derrocada final" (Art.

85). Portanto, como tal quebra é contra a lei aceita da continuidade, os autores chegam à seguinte conclusão:

"Ora, não é natural imaginar que um universo desta natureza, que temos razão para crer que existe, e que está ligado por laços de energia ao universo visível, seja também capaz de receber energia dele? . . . Não poderíamos considerar o Éter, ou o meio, não meramente como uma ponte entre

 "Universo Invisível," p. 84, et seq.

 Ibid., p. 89.

 Eis! grandes cientistas do século XIX, corroborando a sabedoria da fábula escandinava, citada no capítulo anterior.

Vários milhares de anos atrás, a ideia de uma ponte entre os universos visível e invisível foi alegorizada por "pagãos" ignorantes, no "Canto da Edda de Voluspa," "A Visão de Vala, a Vidente." Pois o que é esta ponte de Bifrost, o arco-íris radiante, que conduz os deuses ao seu encontro, perto da fonte de Urdar, senão a mesma ideia que é oferecida ao estudante atento pelos autores do "Universo Invisível"?


uma ordem de coisas e outra, formando por assim dizer uma espécie de cimento, em virtude do qual as diversas ordens do universo são soldadas e feitas em uma só? Em suma, o que geralmente chamamos de Éter pode não ser um mero meio, mas um meio mais a ordem invisível das coisas, de modo que quando os movimentos do universo visível são transferidos para o Éter, parte deles é conduzida como que por uma ponte para o universo invisível, e ali é utilizada e armazenada. Mais ainda, é sequer necessário reter a concepção de uma ponte? Não podemos dizer de imediato que quando a energia é levada da matéria para o Éter, ela é levada do visível para o invisível; e que quando é levada do Éter para a matéria, é levada do invisível para o visível?" — (Art. 198, Unseen Universe.)

Precisamente; e se a Ciência desse mais alguns passos nessa direção e sondasse mais seriamente o "meio hipotético", quem sabe o abismo intransponível de Tyndall entre os processos físicos do cérebro e a consciência poderia ser — ao menos intelectualmente — transposto com surpreendente facilidade e segurança.

Já em 1856, um homem considerado sábio em seus dias — o Dr. Jobard, de Paris — certamente tinha as mesmas ideias que os autores do Unseen Universe sobre o éter, quando surpreendeu a imprensa e o mundo científico com a seguinte declaração: "Detenho uma descoberta que me assusta. Há dois tipos de eletricidade; uma, bruta e cega, é produzida pelo contato de metais e ácidos"; (a purgação grosseira) . . . "a outra é inteligente e CLARIVIDENTE! . . . A eletricidade bifurcou-se nas mãos de Galvani, Nobili e Matteucci.

A força bruta da corrente seguiu com Jacobi, Bonelli e Moncal, enquanto a intelectual seguia com Bois-Robert, Thilorier e o Cavaleiro Duplanty.

A esfera elétrica ou eletricidade globular contém um pensamento que desobedece a Newton e Mariotte para seguir seus próprios caprichos.

. . . Temos, nos anais da Academia, milhares de provas da INTELIGÊNCIA do raio elétrico . . . Mas percebo que estou me permitindo ser indiscreto.

Um pouco mais e eu vos teria revelado a chave que está prestes a nos descobrir o espírito universal."

O exposto, somado às maravilhosas confissões da ciência e ao que acabamos de citar do Unseen Universe, lança um lustre adicional sobre a sabedoria das eras há muito passadas.

Em um dos capítulos anteriores, aludimos a uma citação da tradução de Cory dos *Ancient Fragments*, na qual parece que um dos Oráculos Caldeus expressa essa mesma ideia sobre o éter, e em linguagem singularmente semelhante

A ÁGUA, O SOLVENTE UNIVERSAL.

à dos autores do *Universo Invisível*.

Afirma que do éter vieram todas as coisas, e a ele tudo retornará; que as imagens de todas as coisas estão indelévelmente impressas nele; e que ele é o depósito dos germes ou dos restos de todas as formas visíveis, e até mesmo das ideias.

Parece que este caso corrobora estranhamente nossa afirmação de que quaisquer descobertas que possam ser feitas em nossos dias se verá que foram antecipadas por muitos milhares de anos por nossos "ancestrais de mente simples".

No ponto em que agora chegamos, sendo perfeitamente definida a atitude assumida pelos materialistas diante dos fenômenos psíquicos, podemos afirmar com segurança que, se esta chave estivesse solta no limiar do "abismo", nenhum de nossos Tyndalls se curvaria para pegá-la.

Quão tímidos pareceriam a alguns cabalistas esses esforços tentativos para resolver o GRANDE MISTÉRIO do éter universal! Embora tão à frente de qualquer coisa proposta pelos filósofos contemporâneos, aquilo sobre o que os exploradores inteligentes do *Universo Invisível* especulam era, para os mestres da filosofia hermética, ciência familiar.

Para eles, o éter não era meramente uma ponte conectando os lados visível e invisível do universo, mas através de seu vão seus pés ousados seguiam o caminho que conduzia através dos portões misteriosos que os especuladores modernos ou não querem ou não conseguem destravar.

Quanto mais profunda a pesquisa do explorador moderno, mais frequentemente ele se depara com as descobertas dos antigos.

Será que Elie de Beaumont, o grande geólogo francês, ousa sugerir algo sobre a circulação terrestre, em relação a alguns elementos na crosta da Terra? Ele se vê antecipado pelos velhos filósofos.

Demandamos de tecnologistas distintos quais são as mais recentes descobertas a respeito da origem dos depósitos metalíferos? Ouvimos um deles, o Professor Sterry Hunt, ao nos mostrar como a água é um solvente universal, enunciar a doutrina sustentada e ensinada pelo velho Tales, há mais de vinte e quatro séculos, de que a água era o princípio de todas as coisas.

Ouvimos o mesmo professor, com de Beaumont como autoridade, expondo a circulação terrestre e os fenômenos químicos e físicos do mundo material.

Enquanto lemos com prazer que ele "não está preparado para conceder que temos nos processos químicos e físicos todo o segredo da vida orgânica", notamos com deleite ainda maior a seguinte confissão honesta de sua parte: "Ainda assim, estamos, em muitos aspectos, aproximando os fenômenos do mundo orgânico dos do reino mineral; e ao mesmo tempo aprendemos que estes de tal modo se interessam e dependem uns dos outros que começamos a ver uma certa verdade subjacente à noção daqueles antigos filósofos, que estenderam ao mundo mineral a noção de uma força vital, o que os levou a falar da terra como um grande organismo vivo, e a considerar as várias mudanças de seu ar, de suas águas e de suas profundezas rochosas como processos pertencentes à vida do nosso planeta." 190 O VÉU DE ÍSIS.

Tudo neste mundo deve ter um começo.

As coisas chegaram ultimamente a tal ponto com os cientistas em matéria de preconceito, que é uma verdadeira maravilha que mesmo isso seja concedido à filosofia antiga.

Os pobres e honestos elementos primordiais há muito foram exilados, e nossos ambiciosos homens de ciência correm para determinar quem acrescentará mais um à ninhada nascente das sessenta e três ou mais substâncias elementares.

Enquanto isso, grassa uma guerra na química moderna acerca dos termos.

Nos é negado o direito de chamar essas substâncias de "elementos químicos", pois elas não são "princípios primordiais ou essências autoexistentes a partir das quais o universo foi moldado". Tais ideias associadas à palavra elemento eram boas o suficiente para a "antiga filosofia grega", mas a ciência moderna as rejeita; pois, como diz o Professor Cooke, "são termos infelizes", e a ciência experimental não terá "nada a ver com qualquer tipo de essências, exceto aquelas que pode ver, cheirar ou provar". Ela deve ter aquelas que podem ser postas no olho, no nariz ou na boca! Deixa as outras aos metafísicos.

Portanto, quando Van Helmont nos diz que, "embora uma parte homogênea da terra elementar possa ser artificialmente (artificialmente) convertida em água", embora ele ainda negue "que o mesmo possa ser feito apenas pela natureza; pois nenhum agente natural é capaz de transmutar um elemento em outro", oferecendo como razão que os elementos permanecem sempre os mesmos, devemos acreditar nele, se não como um completo ignorante, ao menos como um discípulo não evoluído da bolorenta "antiga filosofia grega". Vivendo e morrendo na feliz ignorância das futuras sessenta e três substâncias, o que poderiam ele ou seu velho mestre, Paracelsus, alcançar? Nada, é claro, exceto especulações metafísicas e loucas, revestidas de um jargão sem sentido comum a todos os alquimistas medievais e antigos.

No entanto, ao comparar notas, encontramos no mais recente de todos os trabalhos sobre química moderna o seguinte: "O estudo da química revelou uma classe notável de substâncias, de nenhuma das quais uma segunda substância jamais foi produzida por qualquer processo químico que pese menos do que a substância original . . . por nenhum processo químico, seja qual for, podemos obter do ferro uma substância que pese menos do que o metal utilizado em sua produção.

Em uma palavra, do ferro nada podemos extrair senão ferro." Além disso, parece, segundo o Professor Cooke, que "há setenta e cinco anos os homens não sabiam que havia qualquer diferença" entre substâncias elementares e compostas, pois nos tempos antigos os alquimistas nunca haviam concebido "que o peso é a medida da matéria, e que, assim medido, nenhuma matéria jamais se perde; mas, ao contrário, imaginavam que em tais experimentos como estes as substâncias envolvidas sofriam uma transformação misteriosa.

. . Séculos, em suma,

"foram desperdiçados em vãs tentativas de transformar os metais inferiores em ouro."

Será que o Professor Cooke, tão eminente na química moderna, é igualmente proficiente no conhecimento do que os alquimistas sabiam ou não sabiam? Está ele bastante certo de que compreende o significado do vocabulário alquímico? Nós não estamos.

Mas comparemos suas opiniões acima expressas com apenas algumas frases escritas em inglês claro e bom, embora antigo, das traduções de Van Helmont e Paracelsus.

Aprendemos com suas próprias admissões que o alcahest induz as seguintes mudanças:

(1.) O alcaeste jamais destrói as virtudes seminais dos corpos assim dissolvidos: por exemplo, o ouro, por sua ação, é reduzido a um sal de ouro, o antimônio a um sal de antimônio, etc., com as mesmas virtudes seminais, ou caracteres, do concreto original.

(2.) O sujeito exposto à sua operação é convertido em seus três princípios — sal, enxofre e mercúrio — e, depois, em sal apenas, que então se torna volátil e, por fim, é inteiramente transformado em água clara.

(3.) Tudo o que ele dissolve pode ser tornado volátil por um calor de areia; e se, após volatilizar o solvente, for destilado a partir daí, o corpo fica reduzido a água pura e insípida, mas sempre igual em quantidade ao seu eu original." Além disso, encontramos Van Helmont, o velho, dizendo deste sal que ele dissolverá os corpos mais intratáveis em substâncias das mesmas virtudes seminais, "iguais em peso à matéria dissolvida"; e acrescenta: "Este sal, sendo várias vezes cohobado com o sal circulatum de Paracelso, perde toda a sua fixidez e, por fim, torna-se uma água insípida, igual em quantidade ao sal do qual foi feito."

A objeção que o Professor Cooke poderia fazer, em nome da ciência moderna, às expressões herméticas aplicar-se-ia igualmente aos escritos hieráticos egípcios — eles ocultam aquilo que se pretendia esconder.

Se ele quisesse aproveitar-se dos trabalhos do passado, deveria empregar o criptógrafo, e não o satírico.

Paracelso, como os demais, esgotou sua engenhosidade em transposições de letras e abreviações de palavras e frases.

Por exemplo, quando escrevia sutratur, queria dizer tártaro, e mutrin significava nitro, e assim por diante. Não havia fim para as pretensas explicações do significado do alcaeste.

Alguns imaginavam que era um alcalino de sal de tártaro salatilizado; outros, que significava algeist, uma palavra alemã que significa todo-espírito, ou espirituoso.

Paracelso geralmente denominava o sal "o centro da água no qual os metais devem morrer". Isso deu origem às mais absurdas suposições, e algumas pessoas — como Glauber — pensavam que o alcaeste era o espírito de sal.

Não é preciso pouca audácia para afirmar que Paracelso e seus colegas eram ignorantes das naturezas das substâncias elementares e compostas; elas podem não ser chamadas pelos mesmos nomes que estão agora em moda, mas que eram conhecidas é provado pelos resultados alcançados.


Que importa o nome pelo qual o gás liberado quando o ferro é dissolvido em ácido sulfúrico foi chamado por Paracelso, já que ele é reconhecido, mesmo por nossas autoridades padrão, como o descobridor do hidrogênio? Seu mérito é o mesmo; e embora Van Helmont possa ter ocultado, sob o nome de "virtudes seminais", seu conhecimento do fato de que as substâncias elementares têm suas propriedades originais, que a entrada em compostos apenas modifica temporariamente — nunca destrói — ele foi, não obstante, o maior químico de sua época e o par dos cientistas modernos.

Ele afirmou que o ouro potável poderia ser obtido com o alcaeste, convertendo todo o corpo do ouro em sal, retendo suas virtudes seminais e sendo solúvel em água.

Quando os químicos aprenderem o que ele quis dizer com ouro potável, alcaeste, sal e virtudes seminais — o que ele realmente quis dizer, não o que ele disse que queria dizer, nem o que se pensava que ele queria dizer — então, e somente então, nossos químicos poderão assumir com segurança tais ares diante dos filósofos do fogo e daqueles antigos mestres cujos ensinamentos místicos eles estudaram reverentemente.

Uma coisa é clara, de qualquer forma.

Tomada meramente em sua forma exotérica, essa linguagem de Van Helmont mostra que ele compreendia a solubilidade das substâncias metálicas em água, que Sterry Hunt torna a base de sua teoria dos depósitos metalíferos.

Gostaríamos de ver que tipo de termos seriam inventados por nossos contemporâneos científicos para ocultar e, no entanto, revelar pela metade sua audaciosa proposição de que o "único Deus do homem é a matéria cinérea de seu cérebro", se no porão do novo Tribunal ou da catedral na Quinta Avenida houvesse uma câmara de tortura, para a qual juiz ou cardeal pudesse enviá-los à vontade.

O Professor Sterry Hunt diz em uma de suas palestras: "Os alquimistas buscaram em vão um solvente universal; mas agora sabemos que a água, auxiliada em alguns casos pelo calor, pressão e pela presença de certas substâncias amplamente distribuídas, como ácido carbônico e carbonatos e sulfetos alcalinos, dissolverá os corpos mais insolúveis; de modo que ela pode, afinal, ser considerada como o tão procurado alcaeste ou menstruo universal."

Isso soa quase como uma paráfrase de Van Helmont, ou do próprio Paracelso! Eles conheciam as propriedades da água como solvente tão bem quanto os químicos modernos e, além disso, não ocultavam o fato; o que mostra que este não era seu solvente universal.

Muitos comentários e críticas de suas obras ainda existem, e dificilmente se pode abrir um livro sobre o assunto sem encontrar pelo menos uma de suas especulações das quais nunca pensaram em fazer mistério.

Isto é o que encontramos em uma obra antiga sobre alquimistas — uma sátira, aliás — de 1820, escrita no início do nosso século, quando as novas teorias sobre a potência química da água mal estavam em seu estado embrionário.

"Pode lançar alguma luz observar que Van Helmont, assim como Paracelsus, tomavam a água como o instrumento universal (agente?) da química e da filosofia natural; e a terra como a base imutável de todas as coisas — que o fogo era designado como a causa suficiente de todas as coisas — que as impressões seminais estavam alojadas no mecanismo da terra — que a água, ao dissolver e fermentar com esta terra, como faz por meio do fogo, produz tudo; de onde originalmente procederam os reinos animal, vegetal e mineral."

Os alquimistas compreendiam bem essa potência universal da água.

Nas obras de Paracelsus, Van Helmont, Philalethes, Pantatem, Tachenius, e até mesmo Boyle, "a grande característica do alcahest", "dissolver e transformar todos os corpos sublunares — exceto somente a água", é explicitamente declarada.

E é possível acreditar que Van Helmont, cujo caráter privado era irrepreensível, e cujo grande saber era universalmente reconhecido, declarasse solenemente possuir o segredo, se fosse mera vanglória!

Em um discurso recente em Nashville, Tennessee, o Professor Huxley estabeleceu certa regra com respeito à validade do testemunho humano como base da história e da ciência, que estamos bastante dispostos a aplicar ao caso presente.

"É impossível", diz ele, "que a vida prática de alguém não seja mais ou menos influenciada pelas visões que possamos ter sobre o que tem sido a história passada das coisas.

Uma delas é o testemunho humano em suas várias formas — todo testemunho de testemunhas oculares, testemunho tradicional dos lábios daqueles que foram testemunhas oculares, e o testemunho daqueles que colocaram suas impressões por escrito e impressas.

. . . Se você lê os Comentários de César, onde quer que ele dê um relato de suas batalhas com os Gauleses, você deposita certa confiança em suas declarações.

Você aceita o testemunho dele quanto a isso.

Você sente que César não teria feito tais declarações a menos que as tivesse considerado verdadeiras."

Ora, não podemos, em lógica, permitir que a regra filosófica do Sr. Huxley seja aplicada de maneira unilateral a César.

Ou aquela personagem era naturalmente veraz ou um mentiroso nato; e, uma vez que o Sr. Huxley resolveu esse ponto a seu próprio contento no que diz respeito aos fatos da história militar a seu favor, insistimos que César é também uma testemunha competente no que se refere

 Ver as obras de Boyle.


a áugures, adivinhos e fatos psicológicos.

Assim também com Heródoto e todas as outras autoridades antigas: a menos que fossem por natureza homens de verdade, não se deveria acreditar neles nem mesmo quanto a assuntos civis ou militares.

Falsus in uno, falsus in omnibus.

E igualmente, se são dignos de crédito quanto às coisas físicas, devem ser considerados igualmente dignos de crédito quanto às coisas espirituais; pois, como nos diz o Professor Huxley, a natureza humana de outrora era exatamente como é agora.

Homens de intelecto e consciência não mentiam pelo prazer de desnortear ou repugnar a posteridade.

As probabilidades de falsificação por tais homens tendo sido definidas tão claramente por um homem de ciência, sentimo-nos livres da necessidade de discutir a questão em conexão com os nomes de Van Helmont e seu ilustre, porém infeliz, mestre, o tão caluniado Paracelso.

Deleuze, embora encontrando nas obras do primeiro muitas "ideias míticas, ilusórias" — talvez apenas porque não pudesse compreendê-las — credita-lhe, no entanto, um vasto conhecimento, "um julgamento aguçado" e, ao mesmo tempo, ter dado ao mundo "grandes verdades". "Foi ele", acrescenta, "quem primeiro deu o nome de gás aos fluidos aéreos."

Sem ele, é provável que o aço não tivesse dado novo impulso à ciência." Por qual aplicação da doutrina das probabilidades poderíamos descobrir a verossimilhança de que experimentalistas, capazes de resolver e recombinar substâncias químicas, como se admite que fizeram, fossem ignorantes da natureza das substâncias elementares, de suas energias de combinação e do solvente ou solventes que as desintegrariam quando necessário? Se tivessem apenas a reputação de teóricos, o caso seria diferente e nosso argumento perderia sua força, mas as descobertas químicas que lhes são concedidas a contragosto, por seus piores inimigos, formam a base para uma linguagem muito mais forte do que nos permitimos, por receio de sermos considerados parciais demais.

E, como esta obra, ademais, baseia-se na ideia de que há uma natureza superior no homem, de que suas faculdades morais e intelectuais devem ser julgadas psicologicamente, não hesitamos em reafirmar que, desde que Van Helmont afirmou, "solene e solenemente", que possuía o segredo do alcaeste, nenhum crítico moderno tem o direito de classificá-lo como mentiroso ou visionário, até que algo mais certo seja conhecido sobre a natureza desse suposto menstruo universal.

"Fatos são coisas teimosas", observa o Sr. A. R. Wallace, em seu prefácio a *Miracles and Modern Spiritualism*.

Portanto, como os fatos devem ser nossos

A. R. Wallace: "An Answer to the Arguments of Hume, Lecky, etc., against Miracles."

FLAMMARION'S FRANK AVOWAL.

aliados mais fortes, traremos tantos deles quantos os "milagres" da antiguidade e os de nossos tempos modernos nos puderem fornecer.

Os autores do *Unseen Universe* demonstraram cientificamente a possibilidade de certos fenômenos psicológicos alegados por meio do médium do éter universal.

O Sr. Wallace provou, com igual cientificidade, que todo o catálogo de suposições em contrário, incluindo os sofismas de Hume, é insustentável quando confrontado com a lógica estrita.

O Sr. Crookes deu ao mundo do ceticismo suas próprias experiências, que duraram mais de três anos antes que ele fosse conquistado pela mais inegável das evidências — a de seus próprios sentidos.

Uma lista inteira poderia ser composta de homens de ciência que registraram seu testemunho nesse sentido; e Camille Flammarion, o conhecido astrônomo francês, e autor de muitas obras que, aos olhos dos céticos, deveriam enviá-lo às fileiras dos "iludidos", em companhia de Wallace, Crookes e Hare, corrobora nossas palavras nas seguintes linhas:

"Não hesito em afirmar minha convicção, baseada em um exame pessoal do assunto, de que qualquer homem de ciência que declare os fenômenos denominados 'magnéticos', 'sonambúlicos', 'mediúnicos', e outros ainda não explicados pela ciência, como impossíveis, é alguém que fala sem saber do que está falando; e também qualquer homem habituado, por suas ocupações profissionais, a observações científicas — desde que sua mente não seja influenciada por opiniões preconcebidas, nem sua visão mental cegada por aquela espécie oposta de ilusão, infelizmente demasiado comum no mundo erudito, que consiste em imaginar que as leis da Natureza já nos são conhecidas, e que tudo o que parece ultrapassar o limite de nossas fórmulas atuais é impossível, pode exigir uma certeza radical e absoluta da realidade dos fatos aludidos."

Nas Notas de uma Investigação sobre os Fenômenos Chamados Espirituais, do Sr. Crookes, p. 101, este cavalheiro cita o Sr. Sergeant Cox, que, tendo nomeado essa força desconhecida de psíquica, assim a explica: "Assim como o organismo é ele próprio movido e dirigido dentro da estrutura por uma força — que ou é, ou não é controlada pela — alma, espírito, ou mente . . . que constitui o ser individual que denominamos 'o homem', é uma conclusão igualmente razoável que a força que causa os movimentos para além dos limites do corpo é a mesma força que produz movimento dentro dos limites do corpo.

E, como a força externa é frequentemente dirigida pela inteligência, é uma conclusão igualmente razoável que a inteligência diretora da força externa é a mesma inteligência que dirige a força internamente." Para compreender melhor essa teoria, podemos dividi-la em quatro proposições e mostrar que o Sr. Sergeant Cox acredita:

1. Que a força que produz fenômenos físicos procede (consequentemente é gerada) do médium.


2. Que a inteligência que dirige a força para a produção dos fenômenos (a) pode, às vezes, ser outra que não a inteligência do médium; mas disso a "prova" é "insuficiente"; portanto, (b) a inteligência diretora é provavelmente a do próprio médium.

A isto o Sr. Cox chama de "uma conclusão razoável".

3. Ele presume que a força que move a mesa é idêntica à força que move o próprio corpo do médium.

4. Ele contesta veementemente a teoria espiritualista, ou melhor, a afirmação de que "os espíritos dos mortos são os únicos agentes na produção de todos os fenômenos".

Antes de prosseguirmos devidamente com nossa análise de tais visões, devemos lembrar ao leitor que nos encontramos situados entre dois extremos opostos representados por duas partes — os crentes e os descrentes nessa agência dos espíritos humanos.

Nenhum dos dois parece capaz de decidir a questão levantada pelo Sr. Cox; pois, enquanto os espiritualistas são tão onívoros em sua credulidade a ponto de acreditar que todo som e movimento num círculo seja produzido por seres humanos desencarnados, seus antagonistas negam dogmaticamente que qualquer coisa possa ser produzida por "espíritos", pois não existem tais entidades.

Portanto, nenhuma das classes está em posição de examinar o assunto sem parcialidade.

Se consideram que aquela força que "produz movimento dentro do corpo" e aquela "que causa o movimento para além dos limites do corpo" são da mesma essência, podem estar certos.

Mas a identidade dessas duas forças termina aí.

O princípio de vida que anima o corpo do Sr. Cox é da mesma natureza que o do seu médium; no entanto, ele não é o médium, nem este é o Sr. Cox.

Essa força, que, para agradar ao Sr. Cox e ao Sr. Crookes, podemos muito bem chamar de psíquica, como qualquer outra coisa, procede através do médium individual, não dele.

Neste último caso, essa força seria gerada no médium, e estamos prontos para mostrar que não pode ser assim; nem nos casos de levitação de corpos humanos, nem no movimento de móveis e outros objetos sem contato, nem nos casos em que a força demonstra razão e inteligência.

É um fato bem conhecido tanto para médiuns quanto para espiritualistas que, quanto mais passivo é o primeiro, melhores são as manifestações; e cada um dos fenômenos acima mencionados requer uma vontade consciente e previamente determinada.

Em casos de levitação, teríamos de acreditar que essa força autogerada elevaria a massa inerte do chão, a dirigiria pelo ar e a baixaria novamente, evitando obstáculos e, assim, demonstrando inteligência, e ainda agiria automaticamente, permanecendo o médium todo o tempo passivo.

Se tal fosse o fato, o médium seria um mago consciente, e toda a pretensão de ser um instrumento passivo nas mãos de inteligências invisíveis tornar-se-ia inútil.

Igualmente inútil seria alegar

OS VÁRIOS PONTOS DO SARGENTO COX.

que uma quantidade de vapor suficiente para encher, sem estourar, uma caldeira, ergueria a caldeira; ou que uma garrafa de Leyden, cheia de eletricidade, venceria a inércia da garrafa, como tal absurdo mecânico.

Toda analogia pareceria indicar que a força que opera na presença de um médium sobre objetos externos provém de uma fonte por trás do próprio médium.

Podemos antes compará-la ao hidrogênio que vence a inércia do balão.

O gás, sob o controle de uma inteligência, é acumulado no recipiente em volume suficiente para vencer a atração de sua massa combinada.

Pelo mesmo princípio, essa força move móveis e realiza outras manifestações; e, embora idêntica em sua essência ao espírito astral do médium, não pode ser apenas o espírito dele, pois este permanece todo o tempo em uma espécie de torpor cataléptico, quando a mediunidade é genuína.

O primeiro ponto do Sr. Cox parece, portanto, mal fundamentado; baseia-se em uma hipótese mecanicamente insustentável.

É claro que nosso argumento procede sob a suposição de que a levitação é um fato observado.

A teoria da força psíquica, para ser perfeita, deve explicar todos os "movimentos visíveis . . . em substâncias sólidas", e entre estes está a levitação.

Quanto ao seu segundo ponto, negamos que "a prova seja insuficiente" de que a força que produz os fenômenos é às vezes dirigida por outras inteligências que não a mente do "psíquico". Pelo contrário, há tamanha abundância de testemunhos para mostrar que a mente do médium, na maioria dos casos, nada tem a ver com os fenômenos, que não podemos nos contentar em deixar a ousada afirmação do Sr. Cox passar sem contestação.

Consideramos igualmente ilógica a sua terceira proposição; pois, se o corpo do médium não é o gerador, mas simplesmente o canal da força que produz os fenômenos — questão sobre a qual as pesquisas do Sr. Cox não lançam luz alguma — então não se segue que, porque a "alma, espírito ou mente" do médium dirige o organismo do médium, portanto essa "alma, espírito ou mente" levanta uma cadeira ou produz pancadas ao chamado do alfabeto.

Quanto à quarta proposição, a saber, que "os espíritos dos mortos são os únicos agentes na produção de todos os fenômenos", não precisamos discutir no momento presente, visto que a natureza dos espíritos que produzem as manifestações mediúnicas é tratada extensamente em outros capítulos.

Os filósofos, e especialmente aqueles que foram iniciados nos Mistérios, sustentavam que a alma astral é o duplicado impalpável da forma externa grosseira que chamamos de corpo.

É o perispírito dos kardecistas e a forma-espírito dos espiritualistas.

Acima desse duplicado interno, e iluminando-o como o raio cálido do sol ilumina a terra, fecundando o germe e convocando à vivificação espiritual as qualidades latentes adormecidas nele, paira o espírito divino.


O perispírito astral está contido e confinado dentro do corpo físico como o éter numa garrafa, ou o magnetismo no ferro magnetizado.

É um centro e motor de força, alimentado pelo suprimento universal de força, e movido pelas mesmas leis gerais que permeiam toda a natureza e produzem todos os fenômenos cósmicos.

Sua atividade inerente causa as operações físicas incessantes do organismo animal e, em última instância, resulta na destruição deste pelo uso excessivo e na sua própria fuga.

É o prisioneiro, não o ocupante voluntário, do corpo.

Tem uma atração tão poderosa pela força universal externa, que, após desgastar seu invólucro, finalmente escapa para ela. Quanto mais forte, mais grosseiro, mais material for o seu corpo envolvente, mais longo será o termo de seu aprisionamento.

Algumas pessoas nascem com organizações tão excepcionais, que a porta que fecha outras pessoas para a comunicação com o mundo da luz astral pode ser facilmente desbarretada e aberta, e suas almas podem olhar para dentro, ou mesmo passar para esse mundo, e retornar novamente.

Aqueles que fazem isso conscientemente e à vontade são denominados magos, hierofantes, videntes, adeptos; aqueles que são levados a fazê-lo, seja através do fluido do mesmerizador ou de "espíritos", são "médiuns". A alma astral, uma vez abertas as barreiras, é tão poderosamente atraída pelo ímã astral universal que às vezes eleva consigo o seu invólucro e o mantém suspenso no ar, até que a gravidade da matéria reafirme a sua supremacia, e o corpo volte a descer à terra.

Toda manifestação objetiva, seja o movimento de um membro vivo ou o deslocamento de algum corpo inorgânico, requer duas condições: vontade e força — mais a matéria, ou aquilo que torna o objeto assim movido visível aos nossos olhos; e esses três são todos forças conversíveis, ou a correlação de forças dos cientistas.

Por sua vez, eles são dirigidos, ou antes, ofuscados pela inteligência divina que esses homens tão estudadamente deixam de fora da consideração, mas sem a qual nem mesmo o rastejar do menor verme da terra poderia jamais ocorrer.

O mais simples, assim como o mais comum de todos os fenômenos naturais — o sussurro das folhas que tremem sob o suave contato da brisa — requer um exercício constante dessas faculdades.

Os cientistas podem muito bem chamá-las de leis cósmicas, imutáveis e inalteráveis.

Por trás dessas leis devemos buscar a causa inteligente, que, uma vez tendo criado e posto essas leis em movimento, infundiu nelas a essência de sua própria consciência.

Quer a chamemos de causa primeira, vontade universal ou Deus, ela deve sempre portar inteligência.

E agora podemos perguntar: como pode uma vontade manifestar-se inteligentemente e inconscientemente ao mesmo tempo? É difícil, senão impossível, conceber a intelecção à parte da consciência.

Por consciência não

FORÇA CEGA mais INTELIGÊNCIA.

implicamos necessariamente consciência física ou corpórea.

A consciência é uma qualidade do princípio senciente, ou, em outras palavras, da alma; e esta última frequentemente exibe atividade mesmo enquanto o corpo está adormecido ou paralisado.

Quando levantamos nosso braço mecanicamente, podemos imaginar que o fazemos inconscientemente porque nossos sentidos superficiais não conseguem apreciar o intervalo entre a formulação do propósito e sua execução.

Latente como nos pareceu, nossa vontade vigilante evoluiu a força e pôs nossa matéria em movimento.

Não há nada na natureza do mais trivial dos fenômenos mediúnicos que torne a teoria do Sr. Cox plausível.

Se a inteligência manifestada por essa força não é prova de que pertence a um espírito desencarnado, menos ainda é evidência de que é inconscientemente emitida pelo médium; o próprio Sr. Crookes nos relata casos em que a inteligência não poderia ter emanado de ninguém presente na sala; como no exemplo em que a palavra "however", coberta por seu dedo e desconhecida até mesmo para ele, foi corretamente escrita pela planchette. Nenhuma explicação pode dar conta desse caso; a única hipótese sustentável — se excluirmos a agência de um poder espiritual — é que as faculdades clarividentes foram postas em ação.

Mas os cientistas negam a clarividência; e se, para escapar da alternativa indesejável de atribuir os fenômenos a uma fonte espiritual, eles nos concedem o fato da clarividência, então lhes cabe ou aceitar a explicação cabalística do que seja essa faculdade, ou realizar a tarefa até agora impraticável de criar uma nova teoria que se ajuste aos fatos.

Novamente, se por amor ao argumento se admitisse que a palavra "however" do Sr. Crookes poderia ter sido lida clarividentemente, o que diremos das comunicações mediúnicas de caráter profético? Alguma teoria de impulso mediúnico explica a capacidade de prever eventos além do conhecimento possível tanto do falante quanto do ouvinte? O Sr. Cox terá que tentar de novo.

Como dissemos antes, a força psíquica moderna e os fluidos oraculares antigos, sejam terrestres ou siderais, são idênticos em essência — simplesmente uma força cega.

Assim também é o ar.

E enquanto em um diálogo as ondas sonoras produzidas pela conversa dos falantes afetam o mesmo corpo de ar, isso não implica qualquer dúvida sobre o fato de que há duas pessoas conversando entre si.

É mais razoável dizer que, quando um agente comum é empregado pelo médium e pelo "espírito" para se comunicarem, deve necessariamente haver apenas uma inteligência se manifestando? Assim como o ar é necessário para a troca mútua de sons audíveis, certas correntes de luz astral, ou éter, dirigidas por uma Inteligência, são necessárias para a produção dos fenômenos chamados espirituais.

Lugar dois interlocutores no receptor exaurido de uma bomba de ar, e, se pudessem viver, suas palavras permaneceriam pensamentos inarticulados, pois não haveria ar para vibrar e, portanto, nenhuma ondulação de som alcançaria seus ouvidos.


Coloque o médium mais forte em tal atmosfera isolante como um poderoso mesmerizador, familiarizado com as propriedades do agente mágico, pode criar ao seu redor, e nenhuma manifestação ocorrerá até que alguma inteligência oposta, mais potente do que a força de vontade do mesmerizador, supere esta última e termine a inércia astral.

Os antigos não tinham dificuldade em distinguir entre uma força cega agindo espontaneamente e a mesma força quando dirigida por uma inteligência.

Plutarco, o sacerdote de Apolo, ao falar dos vapores oraculares que eram apenas um gás subterrâneo, imbuído de propriedades magnéticas intoxicantes, mostra sua natureza dual quando se dirige a ele com estas palavras: "E quem és tu? Sem um Deus que te cria e te amadurece; sem um dæmon [espírito] que, agindo sob as ordens de Deus, te dirige e governa; nada podes fazer, não és senão um vão sopro." Assim, sem a alma ou inteligência interior, a "Força Psíquica" seria também apenas um "vão sopro."

Aristóteles sustenta que este gás, ou emanação astral, escapando do interior da terra, é a única causa suficiente, agindo de dentro para fora, para a vivificação de todo ser vivo e planta sobre a crosta externa.

Em resposta aos negadores céticos de seu século, Cícero, movido por uma justa ira, exclama: "E o que pode ser mais divino do que as exalações da terra, que afetam a alma humana de modo a capacitá-la a predizer o futuro? E poderia a mão do tempo evaporar tal virtude? Pensais que estais falando de algum tipo de vinho ou carne salgada?"  Os experimentalistas modernos pretendem ser mais sábios do que Cícero, e dizem que esta força eterna evaporou, e que as fontes da profecia secaram? Todos os profetas da antiguidade — sensitivos inspirados — dizia-se que proferiam suas profecias sob as mesmas condições, seja pelo fluxo externo direto da emanação astral, ou uma espécie de fluxão úmida, ascendendo da terra.

É esta matéria astral que serve como vestimenta temporária das almas que se formam nesta luz.

Cornélio Agripa expressa as mesmas opiniões quanto à natureza desses fantasmas, descrevendo-a como úmida ou humosa: "In spirito turbido HUMIDOQUE."

As profecias são proferidas de duas maneiras — conscientemente, por magos que são capazes de olhar para a luz astral; e inconscientemente, por aqueles

3.

"De Occulta Philosoph.," p. 355.

INSPIRAÇÃO, VERDADEIRA E FALSA.

que agem sob o que se chama inspiração.

À última classe pertenceram e pertencem os profetas bíblicos e os modernos faladores em transe.

Tão familiarizado com esse fato estava Platão, que a respeito de tais profetas ele diz: "Nenhum homem, quando em seu juízo perfeito, alcança a verdade profética e a inspiração.

. . . mas somente quando enlouquecido por alguma doença ou possessão . . ." (por um daimonion ou espírito). "Alguns os chamam de profetas; eles não sabem que são apenas repetidores . . . e não devem ser chamados de profetas de forma alguma, mas apenas transmissores de visão e profecia," — acrescenta.

Dando continuidade ao seu argumento, o Sr. Cox diz: "Os espiritualistas mais ardorosos admitem praticamente a existência da força psíquica, sob o nome muito impróprio de magnetismo (com o qual não tem nenhuma afinidade), pois afirmam que os espíritos dos mortos só podem realizar os atos que lhes são atribuídos usando o magnetismo (isto é, a força psíquica) dos médiuns."

Aqui, novamente, surge um mal-entendido em consequência de nomes diferentes serem aplicados ao que pode vir a ser um único e mesmo composto imponderável.

Porque a eletricidade não se tornou uma ciência até o século XVIII, ninguém presumirá dizer que essa força não existe desde a criação; além disso, estamos preparados para provar que até os antigos hebreus a conheciam. Mas, simplesmente porque a ciência exata não aconteceu, antes de 1819, de tropeçar na descoberta que mostrou a íntima conexão existente entre magnetismo e eletricidade, isso não impede de forma alguma que esses dois agentes sejam idênticos.

Se uma barra de ferro pode ser dotada de propriedades magnéticas, passando uma corrente de eletricidade voltaica sobre algum condutor colocado de certa maneira próximo à barra, por que não aceitar, como teoria provisória, que um médium também possa ser um condutor, e nada mais, em uma sessão? É anticientífico dizer que a inteligência da "força psíquica", extraindo correntes de eletricidade das ondas do éter, e empregando o médium como condutor, desenvolve e coloca em ação o magnetismo latente com o qual a atmosfera da sala de sessão está saturada, de modo a produzir os efeitos desejados? A palavra magnetismo é tão apropriada quanto qualquer outra, até que a ciência nos dê algo mais do que um agente meramente hipotético dotado de propriedades conjecturais.

"A diferença entre os defensores da força psíquica e os espiritualistas consiste nisto," diz o Sargento Cox, "que sustentamos que ainda não há prova suficiente de qualquer outro agente diretor além da inteligência do médium, e nenhuma prova, seja qual for, da agência dos 'espíritos' dos mortos." Concordamos plenamente com o Sr. Cox quanto à falta de prova de que a agência seja a dos espíritos dos mortos; quanto ao resto, é uma dedução muito extraordinária de "uma riqueza de fatos," segundo a expressão do Sr. Crookes, que observa ainda: "Ao revisar minhas anotações, encontro . . . tamanha superabundância de evidências, uma massa tão esmagadora de testemunhos . . . que eu poderia preencher vários números do Quarterly."


Ora, alguns desses fatos de "evidência esmagadora" são os seguintes: 1º. O movimento de corpos pesados com contato, mas sem esforço mecânico.

2º. Os fenômenos de sons percussivos e outros.

3º. A alteração do peso dos corpos.

4º. Movimentos de substâncias pesadas quando a distância do médium.

5º. A elevação de mesas e cadeiras do chão, sem contato com qualquer pessoa.

6º. A LEVITAÇÃO DE SERES HUMANOS.

7º. "Aparições luminosas." Diz o Sr. Crookes: "Sob as condições mais estritas, vi um corpo sólido autoluminoso, do tamanho e quase a forma de um ovo de peru, flutuar silenciosamente pela sala, ora mais alto do que qualquer um poderia alcançar na ponta dos pés, e então descer suavemente ao chão. Ficou visível por mais de dez minutos, e antes de desaparecer bateu na mesa três vezes com um som como o de um corpo duro e sólido." (Devemos inferir que o ovo era da mesma natureza do gato-meteoro de M. Babinet, que é classificado com outros fenômenos naturais nas obras de Arago.) 8º. O aparecimento de mãos, seja autoluminosas ou visíveis à luz comum.

9º. "Escrita direta" por essas mesmas mãos luminosas, destacadas e evidentemente dotadas de inteligência. (Força psíquica?) 10º. "Formas e rostos fantasmagóricos." Neste caso, a força psíquica vem "de um canto da sala" como uma "forma fantasmagórica", pega um acordeão em sua mão e então desliza pela sala, tocando o instrumento; Home, o médium, estando à vista na ocasião.

Todo o precedente foi testemunhado e testado pelo Sr. Crookes em sua própria casa e, tendo-se assegurado cientificamente da autenticidade do fenômeno, reportou-o à Sociedade Real.

Foi ele recebido como o descobridor de fenômenos naturais de caráter novo e importante? Que o leitor consulte sua obra para a resposta.

Em 1854, M. Foucault, um eminente médico e membro do Instituto Francês, um dos opositores de de Gasparin, rejeitando a mera possibilidade de tais manifestações, escreveu as seguintes palavras memoráveis: "Naquele dia, quando eu conseguisse mover uma palha sob a ação apenas da minha vontade, eu me sentiria aterrorizado!" A palavra é ominosa.

Por volta do mesmo ano, Babinet, o astrônomo, repetiu em seu artigo na "Revue des Deux Mondes" a seguinte frase até a exaustão: "A levitação de um corpo sem contato é tão impossível quanto o movimento perpétuo, porque no dia em que isso fosse feito, o mundo desmoronaria." Felizmente, ainda não vemos sinal de tal cataclismo; no entanto, corpos são levitados.

"Researches, etc.," p. 91. Ibid., pp. 86-97.

UM LÁPIS AUTOPROPULSOR E AUTOEQUILIBRADO.

Além dessas travessuras feitas com a credulidade humana pela "força psíquica", o Sr. Crookes apresenta outra classe de fenômenos, que ele denomina "casos especiais", que parecem (?) apontar para a agência de uma inteligência exterior.

"Eu estive," diz o Sr. Crookes, "com a Srta. Fox quando ela escrevia uma mensagem automaticamente para uma pessoa presente, enquanto uma mensagem para outra pessoa, sobre outro assunto, era dada alfabeticamente por meio de 'batidas', e o tempo todo ela conversava livremente com uma terceira pessoa, sobre um assunto totalmente diferente de ambos."

. . . Durante uma sessão com o Sr. Home, uma pequena ripa moveu-se através da mesa até mim, à luz, e entregou-me uma mensagem batendo na minha mão; eu repetindo o alfabeto, e a ripa batendo-me nas letras certas . . . estando a uma distância das mãos do Sr. Home." A mesma ripa, a pedido do Sr. Crookes, deu-lhe "uma mensagem telegráfica através do alfabeto Morse, por batidas na minha mão" (o código Morse sendo completamente desconhecido de qualquer outra pessoa presente, e imperfeitamente por ele mesmo), "e," acrescenta o Sr. Crookes, "isso me convenceu de que havia um bom operador de Morse na outra extremidade da linha, ONDE QUER QUE ISSO ESTIVESSE." Seria indigno, no presente caso, sugerir que o Sr. Cox procurasse o operador em seu principado privado — a Terra Psíquica? Mas a mesma ripa faz mais e melhor.

Em plena luz, no aposento do Sr. Crookes, pede-se que ela dê uma mensagem, ". . . um lápis e algumas folhas de papel estavam sobre o centro da mesa; logo o lápis ergueu-se na ponta, e após avançar com solavancos hesitantes até o papel, caiu.

Ergueu-se então, e caiu novamente.

. . . Após três tentativas malogradas, uma pequena ripa de madeira" (o operador de Morse) "que estava próxima sobre a mesa, deslizou em direção ao lápis, e ergueu-se alguns centímetros da mesa; o lápis ergueu-se de novo, e apoiando-se contra a ripa, os dois juntos fizeram um esforço para marcar o papel.

Caiu, e então um esforço conjunto foi feito novamente.

Após uma terceira tentativa, a ripa desistiu, e voltou ao seu lugar; o lápis ficou como caiu sobre o papel, e uma mensagem alfabética nos disse: "Tentamos fazer como pediste, mas nosso poder está exaurido." A palavra nosso, como os esforços inteligentes conjuntos da ripa e do lápis amigáveis, nos faria pensar que havia duas forças psíquicas presentes.

Em tudo isso, há alguma prova de que o agente diretor era "a inteligência do médium"? Não há, pelo contrário, toda indicação de que os movimentos da ripa e do lápis eram dirigidos por espíritos "dos mortos", ou pelo menos por aqueles de algumas outras entidades inteligentes invisíveis?


Certamente a palavra magnetismo explica neste caso tão pouco quanto o termo força psíquica; todavia, há mais razão para usar a primeira do que a última, se não fosse pelo simples fato de que o magnetismo transcendente ou mesmerismo produz fenômenos idênticos em efeitos aos do espiritualismo.

O fenômeno do círculo encantado do Barão Du Potet e de Regazzoni é tão contrário às leis aceitas da fisiologia quanto a elevação de uma mesa sem contato o é às leis da filosofia natural.

Assim como homens fortes muitas vezes acharam impossível levantar uma pequena mesa pesando poucas libras, e a quebraram em pedaços no esforço, uma dúzia de experimentadores, entre eles, às vezes, acadêmicos, foram totalmente incapazes de cruzar uma linha de giz traçada no chão por Du Potet.

Em uma ocasião, um general russo, bem conhecido por seu ceticismo, persistiu até cair no chão em violentas convulsões.

Neste caso, o fluido magnético que opôs tal resistência era a força psíquica do Sr. Cox, que dota as mesas de um peso extraordinário e sobrenatural.

Se eles produzem os mesmos efeitos psicológicos e fisiológicos, há boas razões para acreditar que são mais ou menos idênticos.

Não pensamos que a dedução pudesse ser razoavelmente contestada. Além disso, ainda que o fato fosse negado, não há razão para que não seja assim. Houve um tempo em que todas as Academias da Cristandade concordaram em negar que houvesse montanhas na lua; e houve um certo tempo em que, se alguém fosse tão ousado a ponto de afirmar que havia vida nas regiões superiores da atmosfera, bem como nas profundezas insondáveis do oceano, teria sido tachado de tolo ou ignorante.

"O Diabo afirma — deve ser mentira!" costumava dizer o piedoso Abade Almiguana, em uma discussão com uma "mesa espiritualizada". Em breve estaremos autorizados a parafrasear a sentença e fazê-la dizer — "Os cientistas negam — então deve ser verdade."